“天上地下，惟我独尊。”佛陀一生下来就指天指地说了这句话，揭示人自身之可贵，绝对不可替代。恒河有万沙，但每粒沙都宝贵。所以，人不应从外物取物，要从内心取心。
你我皆凡人，却总妄想做一个非凡人，知物之好坏，而希望得其精而弃其糟，恨不能网天下之精华尽收己囊。正如佛陀所说：“不应取法，不应取非法。”明白自己的自身条件才是取诸于外的资本。如果你只知道要取物之精华而不知自己有没有与之相对等的能力，那就该是你一生中最大的憾事了。所以，人贵有自知之明。
南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖，马祖在般若寺时整天盘腿静坐，苦思冥想。怀让禅师便问他：“你这样盘腿而坐是为了什么？”
马祖答道：“我想成佛。”
怀让禅师听完后，拿了一块砖，在马祖旁边的地上用力地磨。
马祖问：“师父，你磨砖做什么？”
怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜子。”
马祖又问：“砖怎么能磨成镜子呢？”
怀让说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”
马祖问道：“要怎么才能成佛呢？”
怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”
马祖恍然大悟。
当砖不具有成镜的特性时，你永远都无法把它磨成镜子。相对于人而言，这种道理同样适用。你永远是你，我永远是我。即使再加以雕饰，刻意模仿都无法彼此替代。因为这是由各自的特性决定的。而这种特性又决定了各自的生存方式和生存状态。所以，你不必羡慕别人的优越之处，也不用诋毁别人的缺点。说不定你有比别人更优越的地方，只是你不认识自己那光明的一面。也说不定你在诋毁别人缺点的时候，自己正犯着同样的错误，做着相同的傻事。只是你不认识自己那黑暗的一面。
人贵有自知之明，只有自知才能正确地评价自己，才不会犯蚍蜉撼大树的错误，也不会畏首畏尾错失良机。仔细地观照自己的内心世界。在喧嚣的尘世留一片可以静憩身心的领地，倦时燃一炷兰香，悠然独坐，也许你可以突然顿悟、参透人生的玄机——知己察己，方能取外物之精华而弃外物之糟粕。尤如伯乐识马，韩愈在《马说》里慨叹：“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有而伯乐不常有。”韩愈意在慨叹人生际遇之不平。然而，你若无千里之才，安能稳享千里马之遇？你若无伯乐之智，安能识世间良驹？所以，要求诸于外必应先求诸于内。
我们最想改变外物，最难改变自己。然而，却不知想要改变外物必须先要改变自己。而要改变自己，必须先要认清自己。
