1900年12月斯坦因在新疆考察时，在丹丹乌里克寺院遗址中，发现了几块版画，其中有一块奇异的鼠头神画像。据向达所译《斯坦因西域考古记》，对这一画像是这样描述的：
其中一块上画一奇异的鼠头神。在玄奘的和田记载里，保存一鼠壤坟的故事。据说古时此地对于鼠及鼠王俱甚尊敬，某次匈奴大举入侵，全得鼠群啮断匈奴马具，因而敌军大败，国得以全云云。
斯坦因在1903年伦敦出版的《沙埋和阗废墟记》一书中，对鼠头神像有更详细的记述。
在环绕着内殿的四方形回廊西部，我们找到了两块画着神像的木板画，无疑这是信徒们的贡献品。其中较大保存较好的一块长和宽各为18英寸和4英寸，上面画着一个鼠头半身人像，坐在两个侍者中间，头戴一顶王冠。只是在很久以后，在不列颠博物馆清除了黏附在上面的沙土后，经我的朋友安得鲁斯先生富有经验的眼睛辨认后，由此我才认清了这个神像的独特形象及真实意义。这显然画的是众神鼠之王，系在谈到神鸽墓时已介绍过的玄奘记述的地方传说中的故事。此神供奉于和阗绿洲西缘，曾在匈奴人侵袭时拯救过和阗国王。这个鼠头像的神圣特征，鲜明地表现在环绕他的椭圆形光环或晕光上，也表现在他的左方一个手持叶形长扇的侍者的敬仰姿态上。
鼠头神像鼠头人身，头向右侧，目光炯炯，面目慈祥，神采奕奕，举右手（爪）于胸前。画像线条明快简洁，背有光环，颇有佛家风范，带有浓厚的佛教色彩。
丹丹乌里克是古代于阗国的治所，就在今日之民丰县。斯坦因在考察了尼雅废墟，分析了古代瞿萨旦那国与尼壤城鼠多鼠巨的人文特色以后，根据《大唐西域记》中的鼠壤坟传说，认为这一鼠头神像与西域鼠国的鼠神信仰有关，是有道理的。
20世纪60年代，有学者从佛学的角度提出与斯坦因不同的看法。阎文儒在《就斯坦因在我国新疆丹丹乌里克、磨朗遗址所发现几块壁画问题的新评述》一文中，认为“斯坦因之所以这样解释，是由于他对佛经不够熟悉”。他举了《百喻经》（卷4）和《经律异相》（卷47）中的两则鼠故事为例，认为丹丹乌里克的鼠头神有可能是印度佛教故事中的鼠故事画。
雪峰是一位寓言专家，20世纪30年代出版了一本《百喻经故事》，其中有一篇《金鼠狼和毒蛇》，说的就是《得金鼠狼喻》（《百喻经》[卷4]的故事，文字生动传神：
从前有一个人，在路上走，看见有一个金铸的黄鼠狼掷在路上，他心里欢喜，就拾了起来，放在怀里，向前走去了。到了一条河边，他要脱下衣服渡河，不料怀中的那个金鼠狼，忽然变成了一条毒蛇。这个人惊吓了一下，可是想道：“我宁可被毒蛇咬死，也不愿把它抛弃！”于是就把毒蛇放在怀里带去，而那毒蛇倒也马上变回了金鼠狼。旁边有一个人看见，以为毒蛇放在怀里就可以变成金鼠狼，就找了一条毒蛇放在怀里，却终于被毒蛇咬死。
《经律异相》说的是一鼠两度救昆舍离王的故事。
研究者阎文儒认为：“从我们调查天山南麓的各石窟艺术中，还没有发现一种佛教以外的故事画。因此推想这幅画，也应是佛教故事中的鼠的故事画了。”
指出鼠头神像的出现与佛教艺术的密切关系，这是非常重要的。鼠头神像出现在佛教的寺院中，受人膜拜；佛教的典籍中有鼠神的记载；瞿萨旦那鼠国全民信佛，其国王遇难，立即以佛教的方式焚香请鼠；王得鼠神之助取胜以后，同样按佛规建祠设祭，定期上供；而只有沙门师徒才有资格与鼠神对话和沟通，也只有沙门的咒愿才能制驭这“万能”的鼠；上述《异苑》中提到一位东晋僧人道安，他曾游历西域，据说曾亲眼见到鼠国的传奇，正是他使西域鼠神化并带上了佛教的光环……凡此种种，无不说明西域的鼠信仰与佛教的千丝万缕的关系。
丹丹乌里克寺院里的鼠头神像很可能是信仰鼠的西域人心中的偶像。印度是一个信仰鼠的地方，由于西域与印度交往频繁，西域的鼠信仰很可能受到印度的影响。但要指出的是，仅从上述鼠头神像来判断，并不能断定它与印度的金鼠狼故事或者昆舍离王报鼠恩的印度故事有些什么渊源关系。
