德与道的关系如何？前节已曾表明，二者同为道家思想的两大支柱。而且一体一用，部分根性原可相通。因为，德固由道而来，先有道之运行，而无所不在，万物各本其性之所近，取以作为生存的动力或规范，这便是德。正如《天地篇》所云：“物得以生谓之德。”反过来说，道之作用，亦须假借德之行为，而显示于人类生活之中，亦如《庚桑楚篇》所云：“道者，德之钦也。生者，德之光也。”由这相辅相成的情形可知，德之重要，并未因道之玄深而有稍逊。
人虽各本大道而内秉德性，但多数为外界物欲所掩，隐没不彰。甚且形成“恶德”。后文对此，将另略作补充说明。现在，先从《庄子》书之中，明白有德者的修养及其趣向，也就是德的最终目的何在。关于有德者所具修养及其趣向，这可分为两方面看：一是求超越，上跻于大道境界。另一是求应世，自全于人生领域。求超越之德，可见之于《德充符》，全篇主要的内容是：第一，“才全而德不形”的“与物为春”、“物不能离”；第二，“德有所长，而形有所忘”的“謷乎大哉，独成其天”；第三，“游心乎德之和”的“择日登假，何肯以物为事”。首由“才全而德不形”，再到“德有所长而形有所忘”，以达于“游心乎德之和”，这是内心本性转化而为德，趋向于道之三大阶段。其间，“与物为春”、“物不能离”是第一阶段所具的修养。“警乎大哉，独成其天”是第二阶段所具的修养。
“择日登假，何肯以物为事”，是最终阶段所具的修养。以是，全德之人常求德充而上符于道，其精神意态，已与有道者相若。而其超越之形式，常以一种“游心”之活动出之。另，求应世之德，可见之于《人间世》。全篇的主要内容是：颜回谏诤的“虚而待物”。叶公交际的“乘物以游心，托不得已以养中”。颜阖教化的“就不欲入，和不欲出”。以及栎社之树的“无所可用”，而免乎掊击，商丘之木的“不材”，而成其天。这都为全形保生的涉世准则。以是，有德者总求“无心而不自用”（郭象语），故其应世之行迹，常为安于性命之情者。
庄子所讲之德，论其最终目的，要不出此超越、应世两途。惟有关名词涵义，颇为繁复。试就其性质之各别，分之为四类，略述如下：
第一为天德：即自然之德。盖天指自然而言。其重点在于虚无无为。如说：
虚无恬淡，乃合天德。（《刻意》）
天地虽大，其化均也。万物虽多，其治一也。人卒虽众，其主君也。君原于德，而成于天。故曰：玄古之君，天下无为也。天德而已矣。（《天地》）第二为王德：即王者之德。王者在于“游心于淡”，“游于无有”。故重点在于无心而应。如说：
夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎。此谓王德之人。（《天地》）夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常……故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。辩虽雕万物，不自说也。能虽穷海内，不自为也。（《天道》）第三为玄德：即玄古之德。玄古风习朴直淳厚。其重点在若愚若昏。如说：
性修反德。德至同于初。同乃虚。虚乃大。合喙鸣。
喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏。是谓玄德，同乎大顺。（《天地》）泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。（《应帝王》）第四为至德：即至人之德。至人“不离于真”。其德之重点，在于心不外扰。如说：
知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《人间世》）悲乐者，德之邪。喜怒者，道之过。好恶者，德之失。
故心不忧乐，德之至也。（《刻意》）闻曰：道人不闻，至德不得。（《秋水》）至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼，非谓其薄之也。言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。（同前）这些德的内容，已与一般迥乎不同。而在庄子看来，只要名之为德，无论为天德、王德、玄德、至德，均须合乎下列的标准，才能具有德充之符。
首先是德不在修。即对德无须故意有所作为。如说：
以德为循者，言其与有足者至于丘也。（《大宗师》）（按，钱澄之注云：“循其固然，未尝以为德也。 ”）夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年。又况支离其德者乎？（《人间世》）至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。（《田子方》）其次是德不在表现。即在德纵有作为，而行无所事。如说：
何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以为法也。
内保之而外不荡也。（《德充符》）滀乎进，我色也。与乎止，我德也。（《大宗师》）动以不得已之谓德。（《庚桑楚》）德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安。……财用有余，而不知其所自来。饮食取足，而不知其所从。此谓德人之容。（《天地》）贼莫大乎德有心而心有睫。（《列御寇》）最后，尤须德在能忘。即抱德而能虽有若无。如说：
德有所长而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。（《德充符》）藐姑射之山，有神人居焉。……之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。（《逍遥游》）一经逾越这些“无须作为”、“行无所事”及“虽有若无”的标准，纵名为德，已是“失道而后德”的行为，与道了不相干。比如由思想的“有畛”，而引起“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争”的“八德”（《齐物论》）。由政治的“以已出经式义度”，而引起的“欺德”（《应帝王》）。由形体的“有以自好”，而引起的“中德”（《列御寇》）。与由感情的“恶欲喜怒哀乐”，而引起的“累德”（《庚桑楚》）。都属此类。八德、欺德、中德、累德，虽名为德，由其向外用力的行为，都被归入恶德的范围。这些恶德，经庄子如此论定，完全与世俗的作风相违。但于其恬退的观点中，另透出一种特有的超脱意味。
