生活中，我们身上的沉重负担往往都是自己加上的，而解铃还需系铃人，只要你自己心无挂碍，什么都看得开、放得下，那么你就能享受到生活的真趣味。
一个富翁背着许多金银财宝，到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水，也未能寻找到快乐，于是他沮丧地坐在山道旁。一农夫背着一大捆柴草从山上走下来，富翁说：“我是个令人羡慕的富翁。请问，为何没有快乐呢？”
农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩着汗水：“快乐也很简单，放下就是快乐呀！”富翁顿时开悟：自己背负那么重的珠宝，老怕别人抢，总怕别人暗害，整日忧心忡忡，快乐从何而来？于是富翁将珠宝、钱财接济穷人，专做善事，慈悲为怀。这样滋润了他的心灵，他也尝到了快乐的味道。
要人放下所有一切的执著，毕竟困难，但如果能够洞悉人生“得”与“舍”的真谛，则逆境便会少了许多，顺境必定增加不少。
放下的同义词是“割舍”，单看字面的意思就知道颇为难为，“割”了再“舍”，多难啊！但人生本来就是处处割舍，无处不舍，难舍得舍，来得去得。舍确实有如割肉一样困难，所以往往有人舍是为了更加的得，现今社会，舍得钱的观念相当普遍，不过“名”、“闲”却永远无法两全，有名的人，多半难有空闲。
佛经上有这样的故事：
梵志拿了两株花要供佛。
佛曰：“放下。”
梵志放下两手中的花。
佛更曰：“放下。”
梵志说：“两手皆空，更放下什么？”
佛曰：“你应当放下外六尘，内六根，中六识，一时舍却。到了没有可以舍的境界，也就是你免去生死之别的境界。”
据说唐朝的慧忠禅师修行甚深微妙，被唐肃宗迎入京都，待以师礼，朝野都尊其为国师。
有一天，当朝的大臣鱼朝恩来拜见国师，问曰：“何者是无明，无明从何时起？”
慧忠国师不客气地说：“佛法衰相今现，奴也解问佛法！”（佛法快要衰败了，像你这样的人也懂得问佛法！）
鱼朝恩从未受过这样的羞辱，立刻勃然变色，正要发作，国师说：“此是无明，无明从此起。”（这就是蒙蔽心性的无明，心性的蒙蔽就是这样开始的。）
鱼朝恩当即有省，从此对慧忠国师更为钦敬。
有许多人何尝不想放下，但一事当头能够大彻大悟之人又有几个呢？究其原因是不能摆脱世俗的诱惑所致。
大慧宗杲禅师也有一个类似的故事，有一天，一位身经百战的将军来拜见他，对他说：“等我回家把习气除尽了，再来随师父出家参禅。”
大慧禅师一言不发，只是微笑。
一个月后，将军果然又来拜见，说：“师父，我已经除去习气，要来出家参禅了。”
大慧禅师说：“何故起得早，留妻与人眠。”（你怎么起得这么早，让妻子在家里和别人睡觉呢？）
将军大怒：“大胆僧秃子，焉敢乱开言！”
禅师大笑，说：“你要出家参禅，还早呢！”
可见要做到真心体寂，哀乐不动，不为外境言语流转牵动是多么不易。我们被外境所牵动就有如对着空中撒风，必然是空手而出，空手而回，只是感到人间徒然，空叹人心不古，世态炎凉罢了。禅师，以及他们留下的经典都告诉我们，本然的真性如澄水、如明镜、如月亮，我们几时见过大海被责骂而还口，明镜被称赞而欢喜，月亮被歌颂而改变呢？大海若能为人所动，就不会如此辽阔；明镜若能被人玷污，就不会这样干净；月亮若能随人而转，就不会那样温柔普照了。
有这样一个故事。一位终日忙碌的40岁男人，通常深夜两点返家，有天偷得半日闲，晚上八点便带着欢喜心准备好好陪陪小孩，却被妻子和小孩当作夜入民宅的歹人而报警，因为家人从未想到他能这么早回来。
这可不是特例，很多忙碌的现代人可能都有这种困境，得的是忙碌之后的家财万贯，失的却是爱人孩子的心；名利的背后也许是一堆刻骨铭心的痛，很多人钱是赚足了，但退休金却只用来治疗七零八落的身体部件。
生活中不少人都是40岁的年纪，60岁的身体，这都是因为他们无法放下对物欲的执著。
其实要想真正放下，倒也不难。只要仔细算一算岁月账、感情账、金钱账和名利账，就会明白金钱名利不过是过眼烟云，而身体、情感和家庭亲情，才更加可贵。说到赚钱，一个人如果不偷不抢，一个人一辈子所需的钱并不太多，而所赚的钱，也多数相同，但你可以用八十年“领完”，也可以选择只用四十年就赚光它，结论一样，过程不同。但一个人的健康失去了，就不会回来；一个人的情感受到伤害，更难以修复。
打造幸福人生，我们不是要给自己再加上什么，而是要减去一些不必要的负累，很多时候放下就是快乐，简单就是快乐。
