“佛语”
昔有一人，与他妇通，交通未竟，夫从外来。即便觉之，住于门外，伺其出时，便欲杀害。
妇语人言：“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼可以得出。”胡以水窦名为“摩尼”，欲令其人从水窦出。
其人错解，谓“摩尼珠”。所在求觅，而不知处，即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。”须臾之间，为其所杀。
“译文”
从前有一个人，他和一个有夫之妇私通。有一天，两人正在幽会，她的丈夫从外边回来了。妇人的丈夫立即察觉到这件事，就在大门外站着，等他出来时，想把他杀了。
妇人对这个人说：“我丈夫已经察觉，这里再没有别的出处，只有‘摩尼’可以出去。”当地的北方人把污水沟叫“摩尼”，想让他从水沟逃走。
这个人理解错了，他以为是正统印度语中被称作宝珠的“摩尼”，就在房子里四处寻找宝珠在什么地方。他说：“找不到摩尼宝珠，我无论如何也脱不了身呀。”不一会儿，他被妇人的丈夫发现，并杀死了。
“禅心”
天堂和地狱的差别，往往只在一念之间。
很明显愚人错误地理解了妇人的意思。此“摩尼”非彼“摩尼”也！彼此之间理解上的错误，最终害死了一条人命。可是，即便彼此之间有隔阂，为什么不去主动沟通呢？找不到宝珠在什么地方，就已经证明了语意上面的理解错误，愚人还是执著于自己的见解并没有想过去问个究竟，才是自己最终走向死亡的直接原因。
生活中因为误解而导致的悲剧太多太多，而奸夫之死只是其中一个极为突出的个例罢了。其实，有错误的认识并不可怕，可怕的是一意孤行，始终坚持自己错误的见解不知悔改，并且还煞有介事地奉为真理加以朝拜，实在是令人笑掉大牙。每个人都有不一样的成长经历，因此在同一件事情上产生不同的认识。很多人都喜欢从自己最熟悉的角度去思考问题，因此只看到自己想看到的一面，而对于自己陌生的方面却是一知半解，这样难免出现彼此之间在概念理解上的偏差。正因为误解的存在，才能够体现“理解万岁”的意义。用心与周边的每一个人沟通，总能跨过彼此之间的门槛，化解不必要的误会以及因此产生的无边祸害。
困难的是，人们往往不愿意放下自己心中的执念，从而去接受别人的观点。即便自己错了，也要无理辩三分，更何况能够有几个人认识到自己的错误呢？只有敞开了心扉，才能拥有全世界。
化缘回来的路上，涉过一条小河，又攀上一座大山，小和尚有些累了，就要求坐下来歇歇。一同回来的老和尚依了他，二人坐在山巅的一块石头上谈起心来。小和尚说：“咱们僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么？究竟还有什么属于我们呢？”
“为了佛、为了自己的心啊！”老和尚开导小和尚说，“属于我的太多太多，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山这水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空、什么都没有时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思度五山，我们还有什么不可企及呢？”
小和尚就说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
“不，”老和尚说，“有钱的人，心中只拥有钱；有宅邸的人，心中只惦记着自己的宅邸；有权势的人，心中只关注权势……他们摄取、拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”
这时玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。
得失寸心知。无论在什么行业，处于什么样的地位，如果把自己拥有的事物看得过重的话，终会被拥有所迷惑。学会放弃，学会与人交换，学会站在别人的位置思考自己，才能够明白彼此之间的差异，才会努力去关心和理解别人，才会更加用心去生活。
能够在众人之间找到自己的位置，那才是幸福的寄托。
