“佛语”
昔有婆罗门师，欲作大会，语弟子言：“我须瓦器，以供会用，汝可为我雇倩瓦师。诣市觅之。”
时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器至市欲卖，须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。
弟子见已，而问之言：“何以悲叹懊恼如是？”
其人答言：“我为方便，勤苦积年，始得成器，诣市欲卖。此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。”
尔时弟子见闻是已，欢喜念言：“此驴乃是佳物。久时所作，须臾能破。我今当买此驴。”
瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：“汝何以不得瓦师将来？用是驴为？”
弟子答言：“此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。”
时师语言：“汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。”
“译文”
从前有一个婆罗门法师，想要举行一次盛大的法会，便对他的徒弟说：“我需要一批瓦器来供法会使用，你去给我雇一名瓦师。到集市上去找吧。”
于是，他的弟子找到了瓦师家里，这时瓦师正赶着一头驴驮着瓦器要到集市上去卖。忽然，那头驴一使性子，把瓦器全都摔碎了。瓦师回到家里，痛哭流涕，十分懊恼。
弟子见了，就问他：“你为什么这样伤心烦恼啊？”
瓦师回答说：“我为了挣钱糊口，多年来辛苦地劳作，才制成了这批瓦器，准备到集市上卖掉。这头可恶的破驴子，不一会儿的工夫把我的瓦器全都摔碎了，我因此伤心烦恼。”
弟子听他说完，心里高兴地说：“这头驴子可是个好玩意儿。很长时间做成的瓦器，它一会儿工夫就能摔破，我今天要买这头驴。”
瓦师很痛快，马上就把驴卖给了他。弟子骑着驴回到家里，法师问他：“你怎么没把瓦师找来？骑回这头驴来干什么？”
弟子回答说：“这头驴子可比瓦师强多了。瓦师做了很长时间的瓦器，它一会儿工夫就能摔碎。”
法师说：“你也太傻了，也不动动脑筋，这头驴是能摔碎瓦器，但即使100年，它一件瓦器也做不出来呀！”
“禅心”
处在沙漠中的人，最需要的是水源，即便背负再多的金银，在面对生存挑战的时候还是抵不过一杯净水的价值。
婆罗门的弟子自作主张请回了一无是处的驴子，也许在他眼中看来能够毁掉一车瓷器远比筑造瓷器容易许多，所以才会崇拜那头“金贵”的驴子。驴子不但做不出任何办法事所需要的瓷器，还有可能毁掉原有的法器，岂不是等于引狼入室吗？本来弟子是要按师父的意愿行事来报答师父的恩情，结果却祸害了整场法会的举行。
明白自己需要什么，才能确定努力的方向。而只有能够及时满足自己需要的事物，才具有真正的价值。所取非所需的时候，再金贵的物品也只能变成无用的垃圾。这个世界上，并不是所有的东西都具有可逆性。就像我们的人生，活过之后就不会再重来。所以，在满头白发的时候才会清楚时间的重要性，才会后悔自己当初年少时的虚度光阴。知道珍惜永远不会太迟，那么就从现在起，按部就班做好你手头的每一件事情，光阴的流逝才会看得顺其自然。
一次，富楼那尊者将要去一个居住着野蛮狂暴、危险狠毒民族的国度去传播光明。在出发之前，释迦牟尼把他召来问道：“和尚，如果那些人谩骂、讽刺你，你该怎么想？”
“这些都是好人，因为他们只是骂我，并没有打我。”
“如果他们动手打你呢？”
“那么我就想：这些都是好人，因为他们只打了我，而没用刀剑刺我。”
“如果他们刺你呢？”
“那么我就想：他们仍是好人，因为毕竟还留了我一命。”
“如果他们要你的命呢？”
“那——他们更是好人，因为这使我解脱了负担。”
释迦牟尼看着富楼那的面孔说道：
“富楼那，你说得很对。去解脱他们吧，因为你自己已经得到了解脱；去排除他们的苦恼，因为你自己已经排除了苦恼；去引导他们到涅槃之路，因为你自己已经进入了涅槃。”
富楼那尊者明白自己的使命是度化那里的居民，所以纵有千辛万苦也必须要去翻越。并不是因为当地居民的野蛮就妄下难以度化的结论，用自身的力量去帮助需要帮助的人本身就是对自己的度化。所以富楼那尊者一定会成功的，因为他看到了明确的方向和自己所具有的力量。如同刚吐出嫩芽的种子一样，因为怀着一个硕果累累的梦，所以风吹雨打都成了成长中点缀的鲜花。
永远记得自己出发时的梦想，才不会在途中丢失方向，才能够借助苦难的力量乘风飞翔。穿透雨露的阳光才是七彩的，有过磨难的人生才会焕发更加多彩的光芒。
