古印度人关于梦的观点是十分独特的，他们认为梦可以成为我们所在的物质世界中的现实，而同时，我们所在的“现实世界”本质上不过是个虚幻的梦。换句话说，梦像现实一样真实，而所谓真实的现实世界像梦一样虚幻。印度人认为梦和“现实世界”没有本质区别。印度的梦观和其他民族有一个很大的不同，上述中国古代或印地安人的信仰认为，梦是灵魂经历的“真实事件”，和现实生活一样是真实的。某和尚做梦时脑袋顶出来的蛇形的灵魂实际存在，并且确实吃过唾液，过了小沟，去了花丛。而印度人则认为梦和“现实”世界虽然本质上没有什么区别，但是却都不是真实的，梦是虚幻，“现实”也同样是虚幻，没有什么“真实事件”在发生。
印度经典里有许多关于一个人在梦里变成另一个人的故事，而且故事中他们醒来后，发现梦中的事都是实有其事的。《婆喜史多瑜珈》中，有一个这样的特异的梦的故事。
在北旁多瓦的繁华国家里，有一个叫作拉瓦罗的仁慈的国王。一天，一个魔法师向国王鞠躬并且说：“陛下，您坐在王位上瞧瞧这种奇妙的把戏吧。”魔法师挥动他的孔雀羽毛的魔杖，一个来自信德的人来了，牵着一匹马；当国王盯着那匹马时，他仍然在他的王位上呆着不动，他的目光呆滞，就像陷入了沉思。他的朝臣很担忧，但他们仍然保持沉默。几分钟后，国王醒来了，他迷惑地问道；“这是什么地方？”“这是谁的宫殿？”直到他最终恢复感觉后，他讲了一个故事：
“我骑在马上瞧着魔法师挥动的魔杖。我产生了骑在马上独自出去打猎的幻觉。走了好远，我到了一个大沙漠，穿过沙漠到达一片丛林，在树下一只虎袭击了我，我的臂膀挂到了树土。我挂在那里，马从我下面走过去了。我在树上呆了一晚，没有睡觉，感到恐怖。我挨到第二天，看见一个黑皮肤的年轻女子拿着盛食物的坛子，因为我很饿，我请她给我点吃的。她告诉我她是个贱民，说如果我娶她，她便给我食物。我同意了，在她给了我食物后，她把我带回了她的村庄，我在那里同她结了婚，成了一个收养的贱民。”
“她给我生了两个儿子和两个女儿，我同她在那里过了6年，穿着发臭的、发霉和长满虮虱的缠布衣，喝着我杀死的仍带微温的野兽的血。虽然我是父王惟一的儿子，但我老了，头发灰白，衣衫褴褛，我忘记了我是位国王，我越来越坚信我是个贱民。一天，当一场可怕的饥荒、一场巨大的干旱和森林大火发生时，我带着我的家眷逃进了另一片森林。我妻子醒着时，我对我的小儿子说：‘来烤我的肉吃。’他同意了，这是他维持生命的惟一希望。”
“我被肢解了，当他准备好了烤我的肉用的柴堆，正要把我抛进柴堆时，在这关键的时刻，我，这个国王从王位上掉下来了。于是我被‘好哇！好哇！’音乐般的呼喊声所惊醒。这是魔法师给我编制的幻觉。”
当国王拉瓦罗讲完这个故事时，魔法师突然消失了。于是朝臣们都惊愕得睁大了他们的眼睛，说：“天呀，这不是魔法师；这是神的幻觉，使我们认识到物质世界纯粹是个精神幻象。”国王准备第二天真的去沙漠，决心去再次找到那他精神意象中反映的不毛之地。他与大臣们一道，沿途跋涉直到找到一块和他梦中所见到的一样巨大的沙漠，使他惊奇的是，他发现了所有他梦见过的事物：他认识了曾是他的熟人的贱民猎手，他找到了那个收养他为贱民的村庄。看到了这个与那个男子，女子，所有人们使用的东西，干旱袭击过的树林，失去父母的猎手的孩子。他见到了曾是他岳母的老妇人。他问她：“这里发生了什么事？你是谁？”她给他讲了个故事：一位国王来这里同她的女儿结了婚，他们有了孩子，后来国内干旱，全村人都死光了。国王十分惊愕，满是怜悯。他问了更多的问题，她的回答使他确信，这个女人所讲述的正是他当贱民时经历的故事。于是，他回到了城市和他的王宫，人们在那里欢迎他的回来。
从这样的梦的故事里，印度人引出了他们特有的梦观和世界观。上述经典中，在讲完拉瓦罗的梦和经历后，婆喜史多解释说：“无知引起这一切，以致没有发生的事发生了，如一个人梦见他自己死了，精神确实经历了它本身所引发的事情，尽管这种事情并不真正存在；另一方面，它们也并非不真实。贱民村所发生的对国王拉瓦罗来说表现为他精神中的意象，它们既是真实的也是不真实的，或者是拉瓦罗直接看到的幻象变成了贱民精神中的一种意识的感知。拉瓦罗的意象浸入了贱民的心灵。因为正像相当相近的语言出现在许多人的心灵中一样，同样类似的时间、空间甚至行为也出现在许多人的心中，正如在梦里。正像心灵能忘掉所发生的一切，无论什么重要之事。同样，人们能确切地把某些事记忆为发生了的，即使它并没有发生。”
在印度的观念中，没有什么“现实的事件”，人的精神在梦中，在日常生活中经历的种种事件，对他的精神来说，是的确发生了。而且不同的人的精神意识或心灵中会出现同一个事件，仿佛大家同做一个梦，这种情况下大家就都认为这种事是发生过的真事而不是虚幻的梦。这种观点显然不是唯物主义的。
印度人的这种观点，在中国不是主流，不过也曾有过，庄子说：“我曾梦见自己是蝴蝶，醒来后想，是庄周做梦成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦成了庄周呢。”
