“狂”者，按辞典的解释，有四层含义。一指精神失常，所谓疯狂、丧心病狂是也；二指猛烈，如狂风、烈马狂奔；三指纵情而无拘束，如狂喜，狂放；四即狂妄和极端的自高自大是谓。所以首先需要指出，此处谈论的“狂”，仅限于第一层意思，即从精神、理性之层面而言，正常或不正常。
而之所以有此一辩，亦有感于一则禅宗典故。典出《五灯会元》卷二：
有昔同从军者二人，闻师隐遁，乃共入山寻之。既见，因谓师曰：
“郎将狂邪，何为住此？”
师曰：“我狂欲醒，君狂正发。夫嗜色淫声，贪荣冒宠，流转生死，何（怎么能）由自出（拔）？”
二人感悟，叹息而去。
这里也需要略作一点解释。即上文中之“师”者，指的是智岩禅师。智岩（600-677），俗姓华，曲阿（今江苏丹阳）人。曾为中郎将，颇立战功。40岁后始出家。后谒见牛头宗一世法融禅师，领悟禅旨，受命为牛头宗二世。
毫无疑问，从智岩的身世及他与两位专程上山劝其还俗的昔日部属的对话中，我们可以肯定地说，他是个神智正常而信念决绝的高僧。之所以被他的老部属目之为狂，乃源于他们对其的误解。其理由或潜台词想必便是：好端端的一个卓有战功的中郎将，怎么忽然抛却荣华富贵，遁隐山林了呢？这有悖常情之举，岂非太不正常了吗？
不正常，无疑是可以目之为狂的。
问题是，抛弃世俗的一切，作出有悖于人之常情之抉择，但神不疯，情不迷，是否便可以等同于不正常呢？
岂止不可。按智岩禅师的逻辑，他的举动还恰恰是清醒的标志。而那两个好心的部属则反而是真正的狂，且还执迷不悟，危险得很呢！“夫嗜色淫声，贪荣冒宠，流转生死，何由自出？”
听听吧——他这话何止是仅仅在对两位好心而“狂正发”的老部下而言？简直就是指着你、我、他各色人等、芸芸众生的鼻子在当头棒喝呢！这世上像智岩禅师那般遁隐山林之士，古往今来，从来就是极少数而已。而从俗恋世之人，虽说是各有各的原因，各有各的追求，但从实质上论，有几个不“嗜色淫声，贪荣冒宠”的，又有哪一个摆脱得了“流转生死”之命运的？
我们也“狂正发”吗？
而智岩，是否便因此而如他自己如相信的那样，“我狂欲醒”，因而便可能摆脱“流转生死”之命运了呢？
或者说，在我们这些旁观者看来，到底是智岩的逻辑更合理一些，还是他那两位好心的部属的逻辑更对我们脾胃一些？多数人恐怕在理论上会对智岩的言论有那么点儿共鸣，行动上则更倾向于那两位部属的——不倾向也不可能，事实上我们绝大多数人都是不可能遁隐山林、也决无一片理想的“山林”可供我们遁隐的。尽管谁的现实生活都远不能称得上如意、算得上“醒”的。但这是大多数人的选择或曰习以为常的生活方式。习以为常的东西，无论你喜欢不喜欢，它可是一种力量，一种无可小觑的制约甚至戒命。违拗它本身便形成一种痛苦，更何况还显得不那么正常！不正常者，便不能算“狂”，也离狂不远了。而谁也不欲“狂”，不是么？
这恐怕也是智岩禅师那两位部属，听了他一番高论后，虽然“感悟”，却并没有因此而立地成佛，留下来追随智岩，而是“叹息而去”的根本原因。
去则去矣，毕竟还是叹息了两声。这说明他们多少还是心有所动的。甚至，他们就此对自己习以常的人生观和生活方式有所怀疑，以至于惶惑甚而真个“狂”起来，也未可知呢。
如果真这样的话，这两位老兄则未免有点儿迂了。因为在我看来，智岩禅师和他俩虽然都认对方为“狂”，其实则谁都不狂，且都有一定的道理；只不过彼此的角度和出发点不同，因而谈不到一块去罢了。既如此，道不同不相与谋便是，何必去深究谁醒谁不醒的呢？这世上的活法和主张，历来就纷纷纭纭，信什么就怎么过，爱什么就怎么活罢。只要不疯不傻不丧失理智不伤天害理，怎么活还不是一世人生？
这看法也许消极了些，却实在。当然，或许还有那么点儿无奈吧。
