本节概要
道教文化，对民间的影响除了民俗之外，还有就是对俗神信仰方面了。道教虽然在历史万千的变迁中，渐渐步入衰退之境，但是其经由一代又一代人们流传下来的俗神信仰，却仍旧被繁衍开来；并且，在某些地区仍旧是一村一里或一族一姓地流传着、绵延着。
（1）求财旺富的财神崇拜
在？？？古代民俗？，财神是作为一个吉祥的神出现的。过去，在老百姓的家？都会供奉一个财神的神像，以祈求其可以给自己以及家人于大吉大利，更还？招财进宝之蕴意在里面。事实上，财神就是平安和财富的象征。
由此，我们知道人们对财神的崇拜，反映了人们对美好生活的向往，及对富足生活的追求。今天，人们对美好生活及财富的向往及追求仍没？变，故而，人们对财神的崇拜之心较古人之心是亦然的。所以，如今的新年之际，人们还会常常相互祝愿“财神到”、“恭喜发财”之类的吉利话。此即为古代财神崇拜之延续。
在民间，财神出现得还比较晚，这是因为？？？的农业社会时期比较长，物质相对来说还比较贫乏，故而，人们对于财富的追求还不甚强烈。应该是宋初财神的雏形才开始出现在民间的习俗？，当时是以请财马和禄马的形式出现的。马，于古人而言泛指？神力的马，而财马就是财富的象征。“禄”，为古人最为重视的，古时凡任职于官僚机构的官僚及其家庭，均以吃俸禄为生，故而禄在古时便也？了财的意思。所以，当时的“禄马”和“财马”均是财神的最初形态。
后来，随着人们对“财”的认识，人们将“禄”与“财”分开，至宋以后，“财神”的功能逐渐清晰、明朗，并逐步将财神这一俗神的功用定了下来，不过，其形象却是多样的，一般人们认为的财神是赵？明。
赵？明又称赵玄坛，赵元帅。据说，赵？明于秦末天下大乱时，为躲避战乱而深山之？，并进行独自苦修的，最后终得道？仙。据记载，赵？明还是张道陵修炼仙丹时的守护神。五皇大帝亦曾把他召到天上，使其位居护法神将之首，时号称神霄元帅，也称玄坛元帅。
在道教神曲谱系？，赵？明是作为五方诸神之一出现的，也就是阴间之神。因此，他的形象多为威猛状：头戴黑铁冠，乒执铁鞭，黑方脸，满嘴大胡子，并骑着一匹标志性的黑虎。史料知，他神通广大，会很多厉害的法术，堪比《西游记》？的齐天大圣孙悟空。在天界，他掌管着风雨雷电等诸神，承负着驱除瘟神、保护百姓之职责。此外，他还掌握着赏罚诉讼之大权。故而，民间均将他视为神通广大之神。而这种神通广大的神仙，是当时商人所必供奉的，因以期求他能帮助自己财运亨通，由此，身为护法神的赵？明摇身一变而？了财神。在后世的演变？，他渐渐？了老百姓家？常常供奉的财神之一。
历史人物关羽，因着其“义薄云天”之品格，而极受商人之重视，故而也慢慢演变？一位家喻户晓的财神。通常，关羽被人们称为“义财神”。这是因为古时人们经营方式？最讲究的是“信用”、“信义”，以此来证明自己所做生意是“货真价实、童叟无欺”的。所以，古时商人均以关羽为榜样并祀奉于他。今天，关于关羽这个“义财神”的崇拜，在？华人的地方还都可以看见，比如：？？？、新加坡、马来西亚等等。因而，？人说“在现代关羽作为武财神的影响，要比赵？明兴盛得多”。
除了以上两大财神外，民间还流传着其他财神，比如“比干”、“范蠡”等等。在过去，这些财神是？？武之分的，崇？尚武的不同人家皆各？所？、各？所供。即崇？的人家，供奉？财神。尚武的人家，则供奉武财神。这？武之道虽不同，但却都各？财可发的。
“？财神”多以财帛星君的形象为准，脸白发长，手捧一个宝盆，“招财进宝”四字也就是由此形象而来的。财帛星君也被称为“增福财神”，其绘像经常与“福”、“禄”、“寿”三星及喜神列在一起，合起来即为“福、禄、寿、财、喜”之意。一般人家，在春节时必悬挂此幅神像图于正厅？，以祈求财运和福运。而“武财神”则是以关圣帝君即关羽关云长为准的。传说，关羽曾管过兵马站，而长于算数，并发明了日清薄。又因其极其讲信用、重义气，故而为商人们所崇祀。一般而言，做生意的商人家皆以关羽作为自己的守护神，在此同时他还被视为招财进宝的财神爷。
在历史的变迁？，虽然道教已非盛况，但对于财神的崇拜却得以绵延至今，现在，在？？？的民间每逢新年，家家户户还皆都悬挂上财神之像，并希冀其保佑使自己及家人获得好运。
（2）驱邪避鬼的门神崇拜
在？？？民间的传统习俗？，门神是最广泛流行的神祇之一，古时家家户户都会张贴于一张门神像，而今与重大节日时？些人家亦也会张贴一张门神像于自己的门上。由此可窥，门神在？？？民间的影响是深刻的，亦也是绵延着的。
门神作为道教和民间共同信仰的守卫门户的神灵，为民间最受人们欢迎的保护神之一。
起初在民间，新春伊始之际，第一件事便是就贴门神，以期达到驱邪避鬼、卫家宅、保平安、助功利、降吉祥等之目的。道教？立以来，便承袭这种信仰，将门神纳入神系，并加以祀奉。
民间信奉门神，由来已久。据《礼记？祭法》记载：王为群姓立七祀，诸侯为？？立五祀，大夫立三祀，适士立二祀，皆？“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”由此可见，自先秦以来，上自天子下至庶人，皆都崇拜门神。
不过，关于门神的来历却是众说纷纭的，其到底是谁，也没？确切之说。人们皆以自己心里喜欢的英雄，来作为守护自家的门神。若是从史料记载的角度来看，其来源大致？两种说法还蛮符合人们的崇拜信仰。
一说，门神源于远古时期的庶物崇拜。据记载知，殷代天子祭五祀，门既为其一。而周代天子祭五祀，则在宫“门”每日每时必经之处，至此，祭祀对于门神便赋予形象？及人格？了。后来，其在历史的渐渐演变下，而？了相传奉黄帝之命统辖人间鬼怪的天神。故而，每逢农历十二月三十晚，人们便会绘制两天神贴于门上，逐而？为人人供奉的门神。
另据《山海经》记载：沧茫大海之？？一座度朔山，山上？一棵桃树，枝干蜿蜒盘伸三千里，桃枝东？方是一个万鬼出入的鬼门，门？上两个神人：一个叫神荼，一个叫郁垒。他们把守鬼门，专门监视害人的鬼，一旦发现？鬼逃出便用芦苇做的绳索将其捆起来，扔到山下喂老虎。因着其所具备的正义及守护之功能，故而被黄帝所崇敬，对之施以礼，岁时祀奉，并在门上画上神荼、郁垒及老虎之像，后挂上芦苇绳，谓之“若？凶鬼出现二神即抓之喂虎”之意。
后来，这种以神荼、郁垒、虎苇索等为除灾避邪制鬼驱怪的信仰被后人所承传下来，而演绎？今人所熟知的门神。与过去稍不同的是：画？神人除神荼、郁垒外，在唐代？钟馗，元代以后？秦琼、尉迟恭，旧时苏州之地的人们还以温（或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军）岳（岳飞）二元帅为造像。另外，
一些地区信奉的赵云、赵？明、孙膑、庞涓等，也纷纷入了门神之画像。更？的地方将门神分为三类：？门神、武门神、祈福门神。？门神：画一些身着朝服的？官，如天官、仙童、刘海蟾、送子娘娘等。武门神：武官形象，如秦琼、尉迟恭等。祈福门神：为福、禄、寿三星。
这些门神虽出现的时间、区域、背景不相同，但至今却都被人们普遍信仰着，其？影响最深的为神荼、郁垒、钟馗、秦琼、尉迟恭。
（3）祈愿平安的土地崇拜
俗语说得好：“县官不如现管”，土地神虽然在道教神仙谱系？地位较低，但其在民间信仰？却是极为普遍的，人们对他的崇拜和信仰，可以说是流行于全？？各地的，旧时凡？人群居的地方就会？祀奉土地神的现象存在。
土地神源于古代的“社神”。社神，可不像土地神这样官微言轻，而是地位显赫，为神界数一数二的大神。“社神”，源于远古时期人们对土地的崇拜。土地，为人类提供了活动场所。土地生长的万物，又为人类提供了丰富的食物，故而人类感激它、崇拜它。对“社神”的祭祀，早在《诗经》？就？记载，《礼经？郊特牲》？说：“社，所以神地之道也，地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。”为什么要祭祀“社神”呢？《孝经援神契》？将其说得很清楚：“社者，五土之总神。土地广博不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”因而，祭天和祭社（地）？了古代两项最重要、最隆重的祭祀活动，由此可见社神的地位非同小可。
进入封建社会后，原属自然崇拜的社神被逐渐人格？、社会？。社神的地位也由此不断跌落，一如一个仕途失意的官宦，逐级被降职那般。虽然由皇帝专祀的？？家社神祭祀不断，但却失去了民众的参与，而步入名存实亡的境地。不过，倒是那些遍布各个角落的小社神（俗称土地神），充当了地方保护神的角色，香火颇旺。由此，土地神这一神祇开始出现，并被道教所承袭，渐渐给演变？自己的神祇。祭祀土地神，即祭祀大地，因而土地神更多带？自然属性。据《礼记？祭法》？记载，殷商时代祭祀土地神已？等级之分，？曰：“王为群姓立社曰大社，诸侯为百姓立社日？？社，诸侯自立社曰侯社，大夫以下？群立社曰暑社。”汉武帝时，将“后土皇地祗”奉为总管土地的最高神，而各地可仍祀本处土地神。
历史上，最早将土地神称为土地爷的是汉代蒋子？。《搜神记》卷五？记载：“蒋子？者，广陵人也。？？？？汉末为秫陵尉，逐贼到钟山下，贼击伤额，因解缓缚之，？顷刻死，及吴先主之初，其故吏见？于道，乘白马，执白羽，侍从如平生。见者惊走。？追之，曰：‘我当为此土地神，以福尔下民。尔可宣告百姓，为我立祠。不尔，将？大咎。’？？？？于是使使者封子？为？都侯，？？？？为立庙堂转号钟山为蒋山。”
此后，各地均？土地神，且皆以对当地？功者死后所任。清赵翼《陔余丛考》？记载：沈约为湖州鸟镇昔静寺土地神，岳飞为临安太岳土地神？？？？。赵懿在《名山县志》？称：土地神不一，？多种名目，？花园土地、青苗土地，还？长生土地，又？庙神土地等。
土地神崇奉之盛，是从明代开始的，明代的土地庙也特别多，这和崇信道教的皇帝朱元璋？很大关系。《琅讶漫抄》记载：朱元璋“生于盱眙县灵迹乡土地庙”。故而小小的土地庙，在明代备受崇敬。如《金陵锁事》？载，建？二年正月，奉旨而修造的南？铁塔，竟在塔内特地辟出一个“土地堂”，以供奉土地爷。又《水东日记》？记载，当时不仅各地村落街巷处？土地庙，甚至“仓库、草场？皆？土地祠”。
土地神虽官不大，但管的事情却不少，世间凡婚丧喜事、天灾人祸、鸡鸣狗盗之事都要插一手，而且土地神常以一副慈祥老翁的模样，与人较为亲近，所以人们喜欢向他吐露心声，向他祈愿。如《集说诠真》？所言：“今之土地祠，几遍城乡镇？，其？塑像，或如鹤发鸡皮之老叟。或如苍髯赤面之武夫？？？？但俱称土地？？。或祈年丰，或祷时雨，供香炷，焚楮帛，纷纷膜拜，必敬必诚。”故而，小小的土地庙香火总是很旺。因为民间始终相信“县官不如现管”、“土地不松口，毛狗不敢咬鸡”、“土产无多，生一物载培一物。地方不大，住几家保佑几家”。
一般土地庙？，除塑土地神外，还会为其塑一配偶，世称“土地奶奶”，在土地庙？和土地神一起共享受香火之供奉，并没？什么特殊职？。
虽然土地神在道教？的地位并不高，但在土地爷诞辰之时，人们仍还是要杀鸡宰羊来将其祭祀一番的，毕竟土地神是最贴近人们的神祇。在祭祀时，人们也均向其祈求平安的，后来，这种祭祀慢慢演变？庙会，并？为现今的一种重要民俗活动。
（4）惩恶护邦的城隍崇拜
城隍，在？的地方也被称为城隍爷，是道教由古代祭祀？衍生而出的地方守护神。在道教神仙谱系？其为冥界的地方官，职权相当于阳界的？长，因此人们常常将城隍跟城？紧密地联系在一起，并随着城？的发展而发展。
据史料记载，城隍起源于古代水（隍）庸（城）之祭祀，是《周宫》八神之一。“城”原指挖土筑的高墙，而“隍”则指没？水的护城壕。古时造城就是为了保护城内百姓的安全，所以每座城池皆修筑了高大的城墙、城楼、城门以及壕城、护城河。彼时之人认为，凡与人们生活、生产之安全密切相关的事物，皆是？神在的，于是，城和隍便就是在这种思维？而被神？为城？的保护神。后来，道教将其纳入自己的神系，称他为剪除凶恶、保？？护邦之神，并赋予其管领阴间之亡魂的职责。
早在周朝时期，人们每到除夕之际都要腊祭八神，其间第七神就是水庸神，即城隍神：水即隍，庸即城。至三？？起，民间便？了专门供奉城隍神的城隍祠，据记载最早的城隍祠是？元239年孙权在安徽芜湖建立的。到了隋朝时，民间开始？了用动物祭祀城隍的风俗。不过，当时的城隍神还只是一个抽象的神，并没？具体的姓名。
唐朝之际，崇奉城隍神的信仰开始普遍，很多？人雅士，如杜甫、韩愈、杜牧、李商隐等人皆都撰？祭祀城隍的诗？。城隍神的信仰之所以如此兴盛，其实是和当时的封建专制统治？很大关系。当时人们皆希望当官者能为民做主，并体恤他们的疾苦，因而，他们对那些曾为人们做过好事的官员非常敬重，并在他们死后，把他们作为城隍神来供奉。比如，苏州祀春申君，杭州祀？天祥，上海祀秦裕伯，桂林祀苏缄等。
到明朝朱元璋做皇帝时，关于城隍神的崇拜几乎达到了鼎盛时期，这主要是因为他是在“土地庙”里出生的，因而便对土地神的上？城隍神格外地敬重。据记载，在明洪武二年时，朱元璋曾下诏加封天下城隍，并严格规定了城隍的等级，共分为都、府、州、县四级。于是，如此以来一下子全？？各地的城隍庙便如雨后春笋般被修建了起来。朱元璋曾如是说：“联立城隍神，使人知畏，人？所畏，则不敢妄为”。
故而，古时凡？城池者，就会建？城隍庙。城隍庙里的塑像和配神一般是：正殿？祀奉城隍大神，两旁则分别列站？八大将、判官、牛头、马面、黑白无常、钟鼓神，以及十殿阎王、十八？等地狱塑像。此外，城隍庙里还挂？“纲纪严明”、“浩然正气”、“护？？庇民”、“我处无私”、“节义？章”、“发扬正气”等匾额。更？“作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨”、“善恶到头终？报，是非结底自分明”、“善行到此心无愧，恶过吾门胆自寒”等楹联。而这些匾额和楹联的核心，就是歌颂城隍神的功和德的，意在表示其劝人行善不作恶。另还？一些石碑、石刻等，这些？？古迹皆为城隍？？的重要组？部分。
每年的正月十三日的元宵、五月十九日的城隍寿诞、六月初八日夫人妈的生辰，及清明节、七月十五日、十月十五日的祭孤，城隍庙都要举行庙会活动。此外，城隍庙里，每年都？钱、米、衣服、棉被、医药、棺木等物的施舍，每年农历十二月二十五日？一次最大的施舍活动。每月初一和十五亦？一次小规模的施舍，并且还？人在此主持？道，以排解人世间的纠纷。
纵观城隍神的演变历史，我们不难发现，其的出现和城？的形？是同步的。城隍神是从自然神变为人神的，并？为一个保护众生城池之神祇的。（5）祈福避祸的灶神崇拜
在我？？古代人们信奉的众多神灵？，灶神在民间的地位最为高。由民谚“三祭灶，四扫屋？？？？”即可窥出这一点来。
灶神，俗又称为灶君、灶爷、灶王爷，由原始火崇拜发展起来的一种神祇崇拜。远古时期，原始人群在长期和大自然搏斗？，渐渐学会了使用火，于此，火便？了原始人的自然崇拜之一。在原始人氏族群居的生活？，那一堆永不熄灭的火便？了他们的灶，因而在原始人那里，火神与灶神是一致的。不过，自“灶神”产生那日起，其便与火或灶火毫无关系了，而是？为了一员天帝派驻到各家的监察天神，是一家之长，负责监督一家老小的善恶功过，并定期上报于天庭。因此，在民间其得到了老百姓的顶礼膜拜。
故而，早在春秋之际人们就流传？“与其媚于奥，宁媚于灶”的俗谚了。而大名鼎鼎的孔子在向其弟子解释人们“媚于灶”的原因时指出：“不然，获罪于天，无所祷也。”（见《论语？八佾》）由此而不难窥出：如果不讨好灶神的话，那么他就会向上天告你的恶状。另由于人和天帝无法沟通，所以天帝那儿也只能任由灶神“胡言乱语”了，故而说凡人“无所祷也”，也因此灶神告什么状，天帝就会给你定下什么惩罚了。关于这个论点，东汉时期的葛洪于《抱朴子？微旨》？亦也？阐述：“月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪。纪者，三百日也。小者夺算。算者，一百日也。”说的是：谁要是得罪了灶神，严重者要少活三百天，轻微者也要少活一百天。平白无故地丢掉几百日的寿命，这种惩罚实在让人心生畏惧。
事实上，在灶神的演变历史？，其亦曾以专向天帝打小报告、说人坏话的面目出现过，正如郑玄注于《礼记？记法》？说的那般：“（灶神）居人间，？察小过，作谴告者也。”
因而，人们如果要祈福禳灾，便要对灶神恭恭敬敬：不可用灶火烧香、不可击灶、不可将刀斧置于灶上、不可在灶前讲怪话、不可在灶前发牢骚、不可在灶前哭泣、不可在灶前呼唤、不可在灶前唱歌，更不可将污脏之物送入灶内燃烧等，名目是为繁多。每年腊月二十三或二十四之际，是灶神升天像天帝报告一年情况的日子，所以，这一天人们要为灶神摆上供品，此即为民间习俗？的所谓“祭灶”。祭灶时，麦芽糖和酒是必不可少的。据传，酒是为了让灶神喝得忘乎所以，晕头转向。而又甜又粘的麦芽糖，则是为了糊在灶神嘴上用的：一是灶神嘴吃甜了，就不好再恶言恶语，只能说好话了。二是麦芽糖粘住他的嘴巴，想说坏话也张不开口，便只能说个含含糊糊。其实，这是老百姓把“拿了人家的手短，吃了人家的嘴软”一套人世生活经验，用在了对灶神的供奉上了。
关于祭祀灶神的种种，宋代范？大于《祭灶诗》？介绍的至为详细：“古传腊月二十四，灶君朝天欲言事，云车风马小留连，家？杯盘丰典祀。猪头烂熟双鱼鲜，豆沙甘松粉饵圆。男儿酌献女儿避，酹酒烧钱灶君喜。婢子斗争君莫闻，猪犬触秽君莫嗔，送君醉饱登天门，杓长杓短勿复云，乞取利？归来分。”如此，我们从？看到这哪里是在祭灶，而分明是向灶神送礼行贿。
古时祭灶，是不分身份贵贱、高低的，上至帝王大臣，下至平民百姓，皆可祭灶的。据？关资料记载：每年腊月二十三，清朝皇帝会例行在坤宁宫大祭灶神。祭灶时，宫殿监奏请皇帝到坤宁宫佛像、神像、灶君前拈香行礼，以迎新年福禧。礼毕，宫殿监再奏请皇后依次向灶君等神位行礼。
可是，这尊胜的灶神到底是怎样的呢？古来至今，皆说法不一，不过也还是可以大致分为四种“流派”。
上古帝王或后裔说
据《事物原会》？称，黄帝作灶，死为灶神。而《淮南子？氾论篇》？则言：“炎帝作火而死为灶。”高诱如是注：炎帝以火德为管理天下，死后以灶神的身份享受祭祀。《周礼说》？言：“颛顼氏？子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”《？？语？郑语》？如是言：“夫黎为高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰‘祝融’。”《吕氏春秋？孟秋》？曰：“其神祝融。”高诱如此注：“祝融，颛顼氏后，老童之子，吴回也，为高辛氏火正，死为火官之神。”
故？人据此而认为灶神就是火神，是这一自然力崇拜的产物而进入人类居住空间的变体。又由于炎帝为“火德之帝”，祝融为“火官之神”，故而此二者均被奉为灶神。
鬼神或精变说
《礼记？礼器》？如是曰：“奥者，老妇之祭也。”郑玄将其注：“老妇，先炊者也”。《？献通考？郊社一九》？释灶神的“？命”名号：“？命则？命星下食人间，？谴过小神。”《庄子？达生篇》？记载？齐桓？问皇子的告敖：“到底？没？鬼？”皇子告敖答曰：“？。水下？鬼叫‘履’。灶？？鬼叫‘髻’。”西晋？马彪如此注：“灶神，其状如美女，著赤衣，名髻也。”
也？将灶神称为火精宋无忌的。《三？？志？魏志？管辂传》？记载：王基家贱妇生一子，堕地便走人灶？。辂曰：“直宋无忌之妖，将其入灶也。”《史记？封禅书》？亦也曰：“宋毋忌。”？马贞索隐《白泽图》：“火之精曰宋无忌。”
此外，关于灶神是一对夫妇，即“灶？”、“灶母”的俗信，也是？注本的。《荆楚岁时记》？如是曰：“灶神名苏吉利。”《玉烛宝典》十二引《灶书》？则言：“灶神姓苏名吉利，妇名博颊。”而《灶王经》？更说天下灶君，以种火老母为尊。如是，？人认为这便是俗信“灶君奶奶”的由来。
人死变神说
《酉阳杂俎？诺皋记》？云：灶神姓张名单，又名隗，字子郭，貌如美女。其妻小字卿忌。生？六女，都取名察洽。传说张单是一个负情郎，因羞见休妻而钻入灶内，故才？为灶神的。另说，古时候？一贪官，生性最馋，每天皆在找美味食用，百姓不堪其扰。后来，由一位神仙幻变的民女将他骗到锅台上，并将其变？“灶王”，只能看人家吃而不可食美食。
穷蝉演变说
此说为当代学者袁珂之见解。他从《庄子？达生篇》？的“灶？髻”入手分析。“髻”为“蛣”的异体字或假借字，《广雅？释虫》？“蛣，蝉也。”《大戴礼？帝系篇》？则言：“颛顼产穷蝉。”这就说到了点子上：颛顼之子名穷蝉，蝉又是‘灶？髻’（蛣）的‘髻’（蛣），而‘髻’（蛣）又说为灶神，是为“穷蝉”和灶神之间？了一定的“联系”。不过，此“蝉”并非我们所熟知的“知了”，而是灶上常见的一种蝉状的生物，俗称蟑螂，也？些地方称为“灶马”。
正是这种常见于灶上的生物，古人便以为其是神物或鬼物，故祀为灶神。
此外，民间传说？关于灶神的由来还？多种“版本”，不过无论是哪种版本其功用亦是不变的。灶神之崇拜，从早期的企求降福，到后来的谨盼避祸，皆曲折反映了古人对自己命运的茫然不解，而只能把自己遭遇的各种吉凶祸福托之于神。而灶神不许？怨言、说怪话、发牢骚等的种种禁忌，则还被统治者加以利用，从而？为束缚人们思想的一种工具。
如今，随着社会的发展和不断进步，祭灶的风俗已渐渐被淡？，其功用亦也被淡？，不过，于腊月的二十三“送灶神”这一习俗仍在民间与每年间绵延着。
（6）祈辨善恶的雷公崇拜
雷？，亦称雷神或雷师，即古代神话传说？的？雷之神，后来道教将其奉之为施行雷法的役使神。
雷？之名，始见于《楚辞》，因雷为天庭之阳气，故称为“？”。其形态最初，或兽型、或似鬼、或似猪、或似猴形。袒胸露腹，背插双翅，额生三目，足如鹰（左它 又鸟），左手执楔，右手持锥，呈欲击状。神旁悬挂数鼓，足下亦盘蹑？鼓。其鼓之意象代表着击鼓为轰雷。道教将他纳入神仙谱系后，赋予其“能辨人间善恶，代天执法，击杀？罪之人，主持正义”之职能。
关于雷？的信仰起源应很早。战？？时期的《山海经》？就？关于他形象的描绘？字了，其？曰：“雷泽？？雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。”《大荒东经》？亦也？则曰：“状如牛，苍身而无角，一足，？？？？其声如雷。”？字？所述之形象皆为半人半兽样。到了东汉时期，王充于《论衡？雷虚》？所记载的雷神形象便就？了变？，其言：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷？。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状”。如此，雷神之形象渐已被拟人？。
被拟人？的雷神，在民间深受人们的崇敬，且流传？许多版本的雷？故事。其间尤以唐宋为甚。
在唐宋？人的笔记？，多？记载：“大雷雨后，雷神从空而降，或霹打不孝子、或霹打不法商人的故事，抑或者还？雷神娶媳妇的传说故事。”这些故事的记载，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托着让其主持正义的愿望。在这些故事？，尤以唐沈既济于《雷民传》？所记雷？育子的故事最为引人注目，该传如是说：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭？得大卵，覆之数月，卵破，？婴儿出焉。自后日？雷叩击户庭，入其室？，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。（陈）义即卵？儿也。”
元代？书明代略？增纂的道藏本《搜神记》及《三教搜神大全》，在？书时又将上述故事略加改编，如是写？了雷神陈？玉的故事。《搜神记》卷一？如是曰：“旧记云，陈太建（？元569？582年）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，？？在手，曰‘雷州’。后养？，名？玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而？灵，乡人庙祀之。阴雨则？电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德佑（？元1275年）？，更名‘威？’。”
清《续？献通考》卷七十九记载：“宋宁？庆元三年，加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神？熙宁九年，封威德王。孝？乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理？淳祐十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵。”
后来，道教在民间的雷神信仰，并加以改造，建造了一个雷神系统，奉“九天应元雷声普？天尊”为雷部最高尊神，居住于神霄玉府，下统三十六员雷神天君，后世附会其为轩辕黄帝，执掌天、地、水、神、社五雷，为众生之父，万灵之师，操生杀大权，专惩恶人。雷城高八十一丈，左？玉枢五雷使院，右？玉府五雷使院，天尊之前？雷鼓三十六面，由三十六位雷神掌管。凡行雷之时，天尊亲自击本部雷鼓一下，即时雷？雷师共同兴发雷声，与此相应，道教？？招请雷神的雷法，此法以符箓法术为用，阵妖捉鬼炼度亡魂、召神驱邪、兴云致雨。
杜光庭于《道门科范大全集》？，更将风伯雨师、雷？电母作为乞求雨雪的启请神灵。？宋后，所？的雷法道士均以之为施行雷法的使役神。杜光庭在《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》如此载：一次雷雨？，雷？被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷？“愧谢之”，“以墨篆一卷与之曰：‘依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。’自是行符致雨，咸？殊效。”
？宋末期，新兴起的神霄、微诸派，更是以施行雷法为事。他们声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普？天尊”，雷师、雷？为其下属神。《九天应元雷声普？天尊玉枢宝经》即假托普？天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之？，先斩其神，后勘其形，？？？？以至勘形震尸，使之崩裂”。云云。
旧时各地也多建？雷神庙，以待供奉膜拜。
