本节概要
“道”，于道教徒而言，是至为殊妙而神圣的。大凡出家、皈依道教的人，皆非常注重修“道”。那么，这“道”带来的到底是一个怎样殊妙的人生境界呢？若究其根源的话，从“道”的提出者和“道”的提升者——老子和庄子的人生中也许可窥知一二。
（1）神秘的道教始祖老子
道教和老子之间，因“道”的关系而有着解不开的渊源。
老子的思想核心是“道”，“道”的性质为自然。自然则是老子哲学的最高范畴，他所提倡的无为、不争、贵柔、守弱全都是“道”之自然本性的引申和推演，由此便产生了“道法自然”的哲学法则。此“道法自然”的法则，正是道家及道教学说的纲领。
因这颇深的渊源，老子被推崇为道教的始祖，而道教更将其传世佳作《道德经》作为其教理的根本源泉。
那么，作为道教始祖的老子到底是一个怎样的人呢，他所推崇的“道”之人生又是一个怎样的境界呢？
老子其人
在世人的眼中，道教始祖老子是个神龙见首不见尾的半仙半人式的人物，关于他的来历可谓众说纷纭。
在上下五千年的历史中，他被写成中国春秋末期的一位杰出思想家，为道家学派的创始人，姓李名耳，又名老聃。生于楚苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县），任职于周朝的守藏史（类似今天的国家图书馆馆长），后见周朝的衰落之势无可挽回，便辞官归隐。
在道教经典中，他则被说为一位神奇之仙人。据记载，老子的出生非常神奇，传说有一颗流星进入他母亲的口中，他的母亲就有了身孕，而且是在肚子中将老子孕育了整整八十一年之久。生的时候也极具神奇色彩，据说他母亲散步走到一棵李树下，他便从母亲的左腋下蹦了出来。老子出生后，看到身边有一棵李树，便指着李树说：“这就是我的姓。”于是，老子就有了“李”这个姓氏。又因其在她母亲的肚子里生活得太久，所以刚刚出生就已是白发苍苍之态，故被人称为“老子”。
在传说时代，关于他的传说更是众说纷呈的：上三皇时，他被传说为玄中法师。下三皇时，他被传说为金阙帝君。伏羲时，他被传说为郁华子。神农时，他被传说为九灵老人。祝融时，他被传说为广寿子。黄帝时，他被传说为广成子。颛顼时，他被传说为赤精子。帝喾时，他被传说为禄图子。尧时，他被传说为务成子。舜时，他被传说为尹寿子。夏禹时，他被传说为真行子。商汤时，他被传说为锡则子。文王时，他被传说为文邑先生……总之，一句话，在传说中他就是不生不死，永世长存，并不停地为拯救世界而奔忙的仙人。
道教正式出现之后，他便被这样形容：老子为万物之本源，是天地之精魄，亦是不生不灭的。他可以根据不同的世道，变作不同的人，抵达人间，教化大众，拯救百姓。这种说法也是最为权威的一种。
另外，他还被道教尊推为教主，封号“太上老君”。而在道教被视为国教的唐代，李唐王朝为提高自己的地位，神化自己的政权，更是将他认作为自己的先祖，并且把自己起兵推翻隋朝的举动看做是“太上老君”—他的旨意。
由此，老子的始祖地位再无人能及。
中国春秋时期的哲学家老子，创造了道家学说，之后由道家学说衍生而出的道教得以绵延于中国上千年之久。由此，道门中人皆视老子为道教始祖，而他于道教中的地位亦是无人能及的。
其犹龙也
关于以上种种，我们所看到也仅仅是他传奇的部分，到底现实中他是个性情怎样的人呢？
据文献记载，老子学问渊博深厚，当时登门拜访求教的人是数不胜数。据说当时连儒家的创始人孔子也在这拜访者的行列，并由此而引发了一个很有意思的小典故，即“其犹龙乎”。在此典故中，老子在“赐教”于孔子时，我们便可从其言语之中窥知他的性情与否。
两千多年前，在通往东周都城洛阳的黄土古道上，一辆马车在夕阳的照耀下正缓缓前进着。在这辆马车上坐着的就是影响中国数千年政治文化的思想巨人、被后人尊为圣人的孔子。
孔子此去洛阳的目的，就是为了拜访当时声名显赫的老子。
孔子特别爱好周朝的礼制，因而特别想亲自到周朝的都城去拜访老子，并以其为师，向他学习一些周文化。于是，孔子的朋友南宫敬叔就把这一想法转告给鲁国国君，鲁君很支持这件事情，就送给他一辆车、两匹马和一位年轻的驾车人。
抵达洛阳以后，孔子开始系统地向老子学习了周朝的文化礼制，在学识上也有了很大的进步。临别时，老子对孔子讲了一番意味深长的话：“做人要大智若愚，遇到明君就好好干上一番事业，遇不到明君的话便宁可像飞蓬一样自在地飘飞。”现在看来，这一番话确实已有后世“穷则独善其身，达则兼济天下”之意味。
孔子将老子这一番教导牢记在心，回到鲁国后，他便不无感慨地对自己的弟子说：“鸟，我知道它们能够飞翔。鱼，我知道它们能够游水。野兽，我知道它们能够奔跑。对于会奔跑的野兽，我可以用兽网去控制它。对于会游水的鱼，我可以用鱼钩去控制它。对于会飞翔的鸟，我可以用弓箭去控制它。至于能够乘风云而上天的龙，我就不知道该如何对付了。而他就是一条龙啊！”
由此不难看出，老子和他推崇的自然之“道”在现世生活中造成的影响有多大，大圣人孔子也深受其影响。
另外，在这则典故中，我们不难看出，老子终其一生都是在为“道”而活，他的言行是“道”，他的体悟亦是“道”，而他所感受体验着的人生亦还是“道”。
事实上，在老子的思想概念中，“道”就是最高的哲学范畴，而他以此来悟透生命之真谛：无欲、守静、任自然。
从《道德经》中看“道”
《道德经》为旷世不朽之作，其不过区区五千言，但却在字里行间将“道”之大涵诠释殆尽。此“道”之大涵即为道教之教理的思想之大涵，其所言之“道”，即为道教之“道”。
《道德经》，分为“道”和“德”上下两篇，道教尊其为《道德真经》。《道德经》为道家哲学思想的重要来源，自道教开始出现其就成为道教信徒们的必读经典，究其缘由是因为在《道德经》中所蕴含的哲学思想是深奥而幡然的。想当年，西出函谷关的老子，在函谷关口握住了形而上的思维之风，悟透生命真谛，从而从玄妙的“道”中解析了万物，幡然悟出“无为而治”的大道，并写就成册，以此创造了以“道”为核心的学说——道家学说。
“道”，通常有三种解释：一是，宇宙万物产生和发展的根源；二是，自然规律；三是，人类社会的准则和法则。然而，作为老子哲学范畴的中心和基石，蕴含万千的“道”远非这三种解释能够概括，一如一些专家所言：他的“道”，是不可名，不可言，不可谈，而只可从一个侧面切入。比如从他的人生观、政治观中，都可窥见其隐秘着的端倪和迹象，这也不过是一个侧面的诠释。
我们若是从《道德经》中看他的“道”，也许较之上的切入点会易通一些。
在《道德经》的开篇，老子就提出了这个“道”的概念：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始。有名，万物之母。故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所缴。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”指出“道”如果可以用语言表述，它就不是真正的“道”。“名”如果可以说明，它也不是真正的“名”。无形无名是万物的始端，有形有名是万物的根源。这样，老子将“道”变成超时空的永恒存在，世间万事万物皆是由“道”派生而来。
而在他《道教经》中深蕴着的哲学核心，也正是说明阐述的这一点，即“道”是虚静的，又是包容的，它从不狂妄浮躁，也不似其他宗教或者神话中的诸神那般居功自傲，生杀予夺。不会因为创造了万物就成了万物的主人，也不会因为繁衍了人类就有操持主宰人类生命的权威。总之，作为宇宙天地万物创生的本源，“道”不是以人的意志为转移，而是无所不包又周而复始的。
另外，在老子的思想世界中，他更是认为“道”的本职就是“自然”，“道”的最高追求就是“复归”。而修“道”最好的方法便是“静观”和“玄览”（内心直观），直至抵达“玄同”（主观世界与客观世界在“道”那里合二为一）的境界。也就是说，“道”是可以得到的，但修道绝不能与俗世之人一样，汲汲于名利，扩充其欲望，而是要做到无欲、守静、任自然才可。
这“无欲、守静、任自然”的境界追求，其实就是老子所倡导的理想人生模式，是他对生命的一种终极关怀。事实上，这样的境界追求，也是道教所信奉追逐着的。
《道德经》中深蕴的道教教理
作为道教教理核心思想的《道德经》，其字里行间所深蕴着的宇宙观、价值观、人生观，也是道教千百年来所信奉追逐着的。
宇宙观
《道德经》中深蕴的宇宙观，是从“道”中来领悟的。
开篇中老子写道：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名，万物之始。有名，万物之母。故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所缴。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”。如此一语道破“道”是如何生成万物的，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”，原指道路，人有人行的道路，天有天行的道路。在这里，老子则将“道”变为抽象的哲学范畴，并于此构建成自己的一套哲学主张及体系。
事实上，在《道德经》的哲学理念中，“道”就是超时空的永恒存在，为天地万物的根源，而整个宇宙万事万物皆是从这“道”中派生而来。在这里，“道”不再仅仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而还是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。
价值观
《道德经》中深蕴的价值观，就是老子认识事物、辨别事物和行事的思想观念。
此价值观，首先源于老子朴素的辩证哲学思想。他在《道德经》中写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一语便将自己的一个核心价值观念诉诸于世。此处，“自然”不是指天地万物的大自然，而是指天地万物本来就具有的样子，即物的本性、真性，并由其固有的本真而产生的自然的生存状态和运动状态。比如海鸟，它在海边的时候，在水边吃小鱼，自由自在地活动着，人来了，它就走了，人一离开，它又回来了，如此而已，这就是它的生活方式，是天然的，也是自然如此的，没有强迫。
老子正是从分析这些互相对立的自然客观现象出发，而引申出“为而无为”的行事观点的。说白了，《道德经》价值观的核心，就是“为而无为”的观点。这里讲的“无为”不是无所作为，而是要以辩证法的思想指导人们的社会生活，要顺应自然的途径和规律去为，遵循事物的客观规律去为，即不执著，不落偏，不自私，不占有，让一切顺其自然，自行发展。
同时，老子还明示圣人要以“无为而治”的观点来治理国家，教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不加干涉，“行不言之教”，倡导身教重于言教。
《道德经》中价值观的这些理念，可以说是中华民族精神文化的宝贵财富，它不仅影响着整个道教始终，至今还对现世的人起着重要的积极的意义。
人生观
《道德经》中深蕴的人生观，其实就是老子的人生观。老子人生观的核心思想就是按“自然法则”去谋人生，这亦是以“道”为人生观的现实例子。
以“道”为人生观，本身就带有一种玄妙至极的意味，但有一点可以肯定，这“道”是柔性的，若水一般。在《道德经》中，他再三强调的是柔和、忍耐、谦恭；寻求的是一种自然、无为、虚静、柔弱的“道”。他常以“水”来论人，提倡一种“利万物而不争”的人生境界，即自由自在、无拘无束、无争的“逍遥游”之境。
所以，他主张一切作为应如行云流水般，义所当为，理所应为。做应当做的事，做过了，应如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。即他所说的“上善若水”：他以水喻人，示人做人要清白，明白，干净；要开阔，开放，开朗；要坦诚，坦荡，坦然；要无私，公平，正义；要宽容，包容，宽厚；要自强，自静，自洁；要不争名，不图利，不居功。这既是水的品质，也应是人的品格。还有自然界奉献的空气、阳光、森林、草原、矿产等等，都是此理。
这种“自然法则”的奉献品质，后来被道教所深深继承并发扬。
（2）一生只为“逍遥游”的庄子
庄子因继承并发展了老子的“道”，而也跟道教有了绵延不息的渊源。他用就一生的经历，将道家学说中“尚自然，崇放旷，以及养生贵生”的精神诠释至精辟淋漓。因此，成为继老子之后最好的“道”之诠释者。
他淡泊名利，主张修身养性，清静无为，顺应自然，追求精神逍遥无待，并且一直过着深居简出的隐居生活。可以说，他的一生是“道”的最好诠释，也是“道”中极妙之境——“逍遥游”的最佳演绎者。
晓梦蝴蝶的庄子
庄子，曾以“晓梦蝴蝶”而圣名显赫，他一语“不知是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周”，便将人生的玄妙境界渲染于世。作为老子哲学思想的继承者和发展者，他一生也都在诠释“道”：诠释“道”为何物，诠释“道”有何境界。
庄子，名周，字子休，为战国时宋国人，是继老子之后道家学派最杰出的代表人物，先秦庄子学派的创始人。他学识渊博，其学说涵盖了当时社会生活的方方面面，但万变不离其宗，其根本思想精神还是皈依于老子的哲学。故而，后世将其和老子并称为“老庄”，他们的哲学也被称为“老庄哲学”。后来，他和老子几乎成了道家的代名词，而他为进一步将“道”阐释所著《庄子》亦成了后世道教的经典。“崇道成癫”的唐玄宗时期，他更因其在道教中所起到的根本性影响而被唐玄宗封为“南华真人”，其著作《庄子》一书被改名为《南华真经》。
关于他的生平，还可从司马迁所著《史记？韩非列传》中可窥知一二：庄子名周，蒙人，时任蒙漆园吏一职，生于梁惠王、齐宣王时期（约前369年—前286年），曾著书十余万言，为道家学派之人，所追求的是无拘无束、自由自在、汪洋恣意的“逍遥游”境界。
庄子对“道”的进一步阐释是这样的：他认为“道”是真实的，有信验的。它没有作为，也没有形迹，可以心心相传而不可以用口传授，可以用心体验而不可以目见。它自为本，自为根，在没有天地之前就已存在。它产生了鬼神、上帝，也产出了天和地。它在太极之上却不算高，在六合之下却不算深，先天存在却不算久，长于上古却不算老。……如此种种，把“道”说得玄之又玄，莫测高深。
实际上，在他的哲学思想中包含着朴素的辩证法因素，其主要思想为“无道无为”，认为一切事物都在改变，认为“道”是“先天地而生，从道未始有封”，如此构造出一个主观唯心主义体系。因而，他主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。因此在政治上他同样主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。
另外，他还具体解释了“道”的作用：他认为修道的过程就是忘掉天下国家、功名天伦及个体生命存在，从而达到人与道同化的境界，即“逍遥游”之境。
此“逍遥游”之境界，后来被道教真人们所吸收继承，并发扬成修道者的终极目标。
一生只为“逍遥游”
于丹说：“如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。”于丹之所以发此感慨，定源于庄子留给我们的那笔精神财富，即他演绎着的人生故事及他写就的那些充满寓意的文章。
我们并不知道庄子充满寓意的哲学思想是如何形成的，但毫无疑问的是——庄子是一位真正的哲学家。他不仅用自己的一生去演绎“道”，更用就自己的一生去追逐“道”的最高境界——“逍遥游”。
用“像哲学一样生存于人间”来形容或者诠释，也许是对庄子最终极的认识。他池塘前问鱼，梦里问蝶，濮水垂钓，目的就是将自己认知的哲学观点诉诸于世人。在千年之后，我们望着他或笑逐颜开，或痛哭流涕，但庄子却告诉我们，这两种表情并无分别。这就是庄子的哲学思想，其本源即只有一个字，那就是“道”。他将“道”视为宇宙的本体，是一个无限的概念，世间万事万物也均由这“道”而产生，“道”本身即是万物之源。而“道”又为万有之无。时间和空间，茫茫的宇宙和一生，所有的存在，所有的“有”，都只是“无”。
所以，正是基于这样的认知，庄子把追求“逍遥游”之自由境界作为自己人生的终极目标。庄子“濮水垂钓”的故事最能诠释这一点。
据记载：庄子在河南的濮水悠闲地垂钓。楚威王闻讯后，火速派两位官员赶赴濮水。来者向庄子传达了楚威王的旨意，邀请庄子进宫，请他做楚国的令尹，并将楚国的治理大业拜托给他。庄子听后，依然手持着钓竿，头也没回地对那两位官员说：“我听说楚国有一只神龟，已经死去三千年之久。楚王将它的骨甲装在竹笼子中，用纱巾将其蒙罩包裹，并将其珍藏在太庙的明堂之上供奉。请问对这只神龟来讲，它是愿意死去遗下骨甲以显示珍贵呢，还是宁愿活着，哪怕是在泥塘里拖着尾巴爬行呢？”
两位官员听完庄子的一番发问后，便不假思索地回答道：“当然是选择活着，宁愿在泥塘生存。”庄子见他们回答肯定，回过头悠然地告诉两位官员：“有劳两位大夫，请回禀楚王吧，我将要拖着尾巴在泥地里爬行！”
这则故事所呈现出的简直就是一幅精彩的庄子自画像，把庄子尚自然，崇放旷，以及养生贵生的道家精神以呼之欲出的形式给诠释出来。
从“庄周梦蝶”看道教中的人生哲学
“庄周梦蝶”是《庄子》中的一则寓言，其间隐喻着十分深邃的内涵。它既非是齐物论中相对主义的同质异构体，也不是单纯的“物我同一”的审美。其包含着“我是谁”式的存在本体的逼问，从中透出的是一种人生的悲剧意识，并带有一种超功利的态度超越现实，通向人的诗意存在。
“庄周梦蝶”的典故出自于《庄子？齐物论》中的一段妙语：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
释义是：“从前有一天，庄周梦见自己变成了一只翩跹起舞的蝴蝶，自己感到非常快乐，悠然自得。然而，一会儿梦醒了，庄周却发现自己是僵卧在床的模样。如是，产生了一种混淆的思想纠结：不知道是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？”
在这段寓言故事中，庄子提出了一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。并用故事的形式阐释了一个哲学论点，即认为人不可能确切地区分真实和虚幻。
也许在一般人看来，一个人在醒时所见所闻是真实的，梦境则是幻觉，为不真实。然而，在庄子那里却不这样认为，虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的。庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的，但庄周看来，它们却都只是一种现象，是“道”运动中的一种形态，一个阶段而已。
不过，这些解释也只是一种表象的诠释而已，事实上，在这寥寥几言的精辟字句中，庄子所要阐释的或者隐喻的还远非于此。在其间，还深蕴着一份浓厚的人生哲学。
在“梦蝶”这一“玄之又玄”的“道”中，庄子所阐释的人生哲学内涵是直指人生的。
在庄子眼中，人生充满了悲剧因素，譬如，生的痛苦，生老病死等等，可谓苦难重重，所以庄子对“生”本身便抱有一种哀痛，正如他在《至乐》中所言：“人之生也，与忧惧生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也？”从中我们不难看出，其哲学的人生观前提就是持“有待”的悲观态度。正是在这种“有待”的悲观宿命论基础上，我们看到“庄周梦蝶”之中所隐约流露出的“人生似幻化，终当归虚无”的无奈及对人生真实性的怀疑。生的痛苦、人生的无常，庄子将这种存在问题巧妙地设置于梦境之中，其实也是借寓影射一个大主题的人生问题，即“人生如梦”。
庄子重生，对人生珍视而执著，所以便会觉人生的短暂与生命的易逝，而短促的人生显得难以把握和难以认清，因此才会产生虚这种虚幻的感觉。因而，当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考人生之存在问题时，便深陷入一个“人生如梦”的虚幻及迷失中便也不足为怪，于此，他便也生发了一种失落的哀愁，一如闻一多所说：“庄子的思想和著作，乃是眺望故乡，是客中思家的哀呼，是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学，因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园。《庄子》是诗，因为思念故乡是诗的情趣。《庄子》又是美，因为如康德所说，凡最高的美都使人惆怅，忽忽若有所失，如羁旅之思念家乡。”
不过，所幸的是在那个饱经战火洗礼的乱世之中，庄子哲学中流露出的却全然是清醒和反思，及“心斋”与“吾丧我”的内省。所以，在那个“有为”的年代里，他依然执著地主张“无为”。而“庄周梦蝶”对存在的逼问，其目的就在于确立一种合乎自然的健全人格，并以此来超越有限把握悲剧“有待”的人生。因为，人只有审美地存在才能超越外在功利目的，才能最终完成完善人格的建构，成为完全的自由之人。“庄周梦蝶”中的“物化”也是基于这一点而提出的：通过“物我两忘”，抵达一个忘己、忘功、忘名、忘适的真我境界，感悟一个诗意般的人生真谛。归结起来，庄子的“物化”，即是对不幸悲剧人生的超脱。
另外，“庄周梦蝶”的超脱若是反映到生死方面，便体现出一种中国乐观哲学的“知天乐命”“安时处顺”意蕴来。
综上所述，“庄周梦蝶”以感性人生为出发点，以对个体存在的追问为重心，以得出了人生的悲剧认识为终点。然而，具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦于悲剧意识形态之中，反而是要在现实的感性生活中超越有限的悲剧人生，即“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界——人的诗意栖居。而这“人的诗意栖居”，也正是道教修道之最终目的。
