己所不欲，勿施于人。
——《论语》
自己不想做的事，就不要强加给别人。这是孔子伦理道德中的一个重要组成部分。
仲弓问什么是仁，孔子说：“出门在外就像会见贵宾一般，役使民众就像承办大祭那样认真。自己不想做的事，不要施加于别人。在官府里做事无人怨恨，在家族中办事也无人怨恨。”
仲弓说：“我虽然不聪明，请相信我一定要奉行这些教导。”
孔子的回答似乎与颜回问仁的答案是两回事，其实是有联系的。这里的仁，着重于敬、恕。“出门如见大宾，使民如承大祭”是敬；“己所不欲，勿施于人”，就个人修身而言，这是对行为的一种约束；从为政治国而言，它限制了过分残暴的措施。
“己所不欲，勿施于人”也是一种“克己复礼”的行为。
孔子认为弟子冉雍有帝王之器，在学生当中可以当大领袖的人物。他来回仁，孔子告诉他的仁，就是由内心修养的道，发挥到外面做人做事的用，尤其是在政治领导原则下的“待人”之用。他告诉仲弓说：“出门如见大宾”，这在仁的修养就很难了。出门到外面去，人与人之间的接触，处仁的道理：对任何一个人要恭敬，有礼貌，不能看不起任何一个人。看到任何一个人，都像看到贵宾，很有礼貌，很诚恳的，尊重任何一个人。尤其作为一个领导人，更应该如此，这是领导人的学问。当一个小小干部，马马虎虎还不要紧，当主管的则对任何一个人，即使对下面也应如此，非常尊重人家，这是很重要的修养。
为什么说这是做人处事的外用？在《大学》、《中庸》里，是教我们“慎其独也”。一个人在房间里，没有一个对象，自己都要庄重。这就是内在的修养合乎“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的道理。而现在教冉雍的是外用，所以第一句话“出门如见大宾”着重于待人处世的态度修养。
其次，是讲做事的责任感。“使民如承大祭”。这个“民”就是群众。现代而言，是指对于一般老百姓，对群众、社会的领导，为大家做事的时候，要负起责任，担负这个责任的态度，要“如承大祭”一般。古代对于祭祀是很慎重的事情，自然心里就诚敬。对于大众的事情，以这种心情，这种精神来处理。这就是仁道。
第三点则讲到居心、行事的大原则。“己所不欲，勿施于人”。自己所不愿意的事情，也替人家想想。我们普通一般人，大概都是这样：自己不愿意的，都推给人家，这是普通人的心理，人之常情，没有什么大错。不过假使我们要行“仁”道，扩充于为政之间，处人处事之际，那就不同了。你自己不愿意的，就要想到别人也不愿意。怎样使得人、事至于平和，就要“己所不欲，勿施于人”。
孔子说过：“在邦无怨，在家无怨。”这个“怨”字包括两点：一个是自己，一个是别人。这是人生哲学。我们每个人，自己心中都有好多的怨，即使对别人没有怨，也会怨自己的命真不好，碰到这样的时代、这样的环境。这是对自己的怨。
人与人之间相处，同事之间相处，上司与下属之间相处，彼此之间无怨恨心，没有什么遗憾的事，这个非常难。在原则上要先做到“己所不欲，勿施于人”。我不愿意做的，也应替部下设想，在他也是不愿意做的。譬如一个任务交下去，要告诉他，这是很痛苦的，要抱牺牲精神的，你愿意不愿意？这是在行政之间。当然，领导部队作战时，那情形又不同，那是另外一回事了。做到了于己于人都无尤怨，就是真正的“仁行”。冉雍听了以后说，我虽然没有高度的智能，但是我会朝这方面努力。
人与人交往，惟一可以终身而行之的字，就是“恕”。恕字从如从心，别人的心跟我的心一样，或者我的心跟别人的心一样，将心比心就是恕。自己不想要的，别人也一定不想要，所以不要强加给别人；自己想要的，别人也一定想要，所以便不要去与人争夺。否则，便会与人过不去，自己也一定会痛苦，甚至会影响自己正常生存的道路。从真正自私的角度出发，我们也不能己所不欲，强加于人；己所欲之，强夺于人。
