曰：惟仁者能好人，能恶人。子曰：苟志于仁矣，无恶也。
——《论语》
只有仁者才能喜好人，才能厌恶人。为什么只有仁者才能好人、才能恶人呢？因为仁者不怀偏私，仁者爱人。仁人，当自己爱别人却得不到别人的亲爱时，他会反问自己是否仁；治理别人却未能治理好，他会反思自己是否聪明；以礼待人却得不到相应的回答，他会反而更加敬爱别人。这些只有仁者才可以做到。
《汉书·董仲舒传》曰：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。”
正因为仁者无私、无怨、无敌，所以最能做到喜欢好人，憎恶坏人。
这是仁的体用并讲。孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。“好”就是爱好的“好”。“恶”字就是厌恶的意思。我们读历史，有“善善恶恶”的话，上面的“恶”是厌恶，可恶的恶；下面是恶的本字，很坏的意思。过去的古文以及许多奏议中，有“善善而不能用，恶恶而不能去”的话，等于说喜欢这个有才干的部下，但又不能提拔他、奖励他；讨厌那个坏的部下，而又不能去掉他。
这里孔子说有“仁”的修养的人，是真能够爱人，也真能够讨厌人。但孔子的话，假如说到这里停住了，像宋儒一样把它圈断了，那么我们研究起来，对孔子思想的“仁”还是无法有清晰的认识。
一个人真有了仁的修养，就不会特别讨厌别人了，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法改变他、感化他，这样才算对。所以说一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。
一个人如果能够生活在仁德的环境中，那么一定会感到幸福与安详。乡里的仁风，是各个家庭共同建立的。有了仁风，居民相互团结，互助友爱，和睦共处，谁也不会跟谁过不去，有福同享，有难同当，怎么能够不幸福呢？从这个角度上讲，居住生活，如果不选择具有仁风的乡里去居住的话，那实在是不明智的。
当然，我们再深层地理解一下，如果我们所交往的朋友都是仁厚的人的话，那么我们的生活也一定会幸福自在的。否则，我们的朋友全是奸猾狡诈之徒，整天都是尔虞我诈，我们自己又怎么能够安心生活，享受人间的美好生活呢？所以，孔子才会发出感叹道：“里仁为美！”
心中没有仁爱之术的人，从心底上不会热爱其他的人，不会遵守礼仪道德，所以他决不会长久地处在困窘的地步，一定会想方设法使自己富有起来，膨胀起来；他不会长久地处在欢乐之中，因为安乐一久，他就会心生邪念，叫做饱暖思淫逸。一旦放纵自己，就可能害人害己。所以，仁术对于一个人来讲很重要，那就是他的本性或者素质。
而仁爱的人心存善良，热爱同类，以及其他，所以会安于仁道。即使是自己长久地处在穷困之中，那也没有关系，只要不妨碍自己做人就行了。他们没有贪欲，所以无处、无时不能生活幸福；纵然生活富有，那么他们也不会因此而放纵自己，或者铤而走险，或者依势凌弱。而智慧的人，正是因为认识了仁义道德有利于自身或者人类的发展，所以才会义不容辞地去实践。有小聪明的人为财而害人，终于害己；有大智慧的人为仁而富贵，利人终于利己。
而真正的君子的标志，就是仁德。一旦离开了仁德，那么君子也就不会是君子了；没有了实质，标志自然也就没有了作用。因此，即使是顿饭的时间，君子也不会违背仁德；即使是匆忙急遽之间、颠沛流离之际，他也不会离开仁德。可以说，仁德是君子的真实生命，他的一切事业和成就都是依靠仁德的结果。
正是因为仁德之难行，所以行仁德者才为君子，小人是不行仁德的。放眼望去，茫茫人海，孔子没有看见喜好仁德的人，也没有看见什么憎恶不仁德的人，所以不胜感慨。喜好仁义，那么行为完善贤良，天下的人都会逐渐响应，自然再好不过了。不喜好仁义，只要厌恶不仁道，那也好啊。他不喜欢那些不仁道的事情被施加在自己的身上，那么不仁道的事情也会慢慢绝迹的。只要你努力去实施仁德，天天进步，没有谁的力量不足够的。
仁德只是一心，只要诚心诚意地办任何事情，几乎不需要任何额外的力量。孔子说他没有见过行仁德而力量不够的人，那就是说，天下的任何人都可以实行仁德之道，而且会有所成就，就看你去做不做了。
人类进入社会之后，便有了分工，出现了不同的阶层，有了官和民、君和臣。官与民、君与臣各自完成了自己的职业，社会的秩序就安定，人民的生活就幸福，天下就叫做太平了。然而，随着私有制的发展，人际的关系变得复杂起来，公正和睦便被金钱与权势所代替，于是官与民、君与臣的天平便出现了倾斜。
官民君臣各安其分，各守其职，就是正确；不安其分，不守其职，徇私枉法，就是过错。而君王、官吏、大臣、百姓各自所犯的错误，也有各自的类型，因为大臣不可能犯君王的错误，君王也不可能犯臣下的错误。所以，人们各自所犯的过失和错误，总是与他们的社会地位相适应的。由他们的过错，就可以看出他们的社会地位；观察出他们的社会地位，就会知道他们应该怎样去做。他们各安其分，完成本职工作，就是仁德。能够观察到这一点，自然也就知道仁是什么了。
