父母是需要我们用一生去感谢的，因为他们是我们咿呀学语的拐杖，是漂泊天涯游子的归巢，是我们人生的第一位老师，是我们成长路上不可缺少的引路人。
有句老话，叫做：“百善孝为先”。大意应该是：如果你想做个好人，那首先应该做到的是孝敬父母，尊重家人。在道德水准严重下滑的今天，再一次提及“孝”这个词，却有着不同寻常的现实意义。
尽管当今社会受西方极端利己思想腐蚀，我们身边的许多爱在萎缩，在淡化，但是神圣的父母之爱，始终没有褪色，从来没有贬值。根本原因，在于这种炽烈而持久的感情，根植于每个为父母的心灵深层，是难以抑制的关心，是自觉自愿的奉献，它使父母和子女单独的个体之间的屏障消失，它超越了隔绝与局限，超越了孤独、疏远和绝望。也就是说，在父母那里，这是一种与生俱来的美德，是今世生命得以充实的活动。疼爱儿女的情感，融化在所有父母追求两世吉庆的一言一行之中。只有这种爱，才能使父母找到爱的幸福，也才能觅得爱的奖赏，因为爱儿女就是为人父母生命的本身！在今生，无私的挚爱带给他们最大的快乐；在来世，无私挚爱的善果使他们有更多的机会获得乐园的恩赐。
孝的本义是指由父母对子女的爱而反射出子女对父母的敬爱。“孝”应建立在“敬心”之上，孝顺父母要真心实意，如果只有物质奉养而无精神慰藉，则与牲畜无异。一般地说，父母进入中年老龄以后，体力和精力都不及从前了。所以，做子女的要多关心体贴父母，尽可能为父母分担家务劳动，自己料理好个人生活，不让父母操心，减轻父母的负担。同时，当子女的，还应该经常关心父母的身体健康，嘘寒问暖。当父母生病时，更需要细心照料。父母遇到不称心的事，要热心地为他们分忧解愁。父母年老体弱、丧失劳动能力以后，理应得到子女更多的照顾。既要在物质上给予充分的帮助，更要在精神上关心、体贴老人。
社会的发展与变化使“孝”的含义产生了巨大的变化，现代意义上的“孝”，已经不再是传统中的茶足饭饱与衣食无忧，它更多地体现在对于父母及老人在精神领域的关怀与照顾，更多的是满足老人对于天伦之乐的追求与向往。有一首歌唱的好，“找点空闲，找点时间，领着孩子，常回家看看……”其实，现代的“孝”，应该更为简单，它在更多的时候仅仅只体现在工作之余对老人孤独心理的些许承担，或者，仅仅只是与父母一道吃一次精心准备的晚餐。时代在变，而老人对于儿女的那份担心与爱恋却不会变；生活在变，但“儿行千里母担忧”的道理却不会变。所以，我们的“孝”，在现代社会，就是让为人父母的知道，有了儿女，他们便不再孤单；有了父母的牵挂，做儿女的会永远平安。
父母与儿女，永远不会生活在同一个时代；父母与儿女，永远都会有思想上的代沟存在。我们可能永远都无法理解父母对我们的那份“多余的担忧”，就如同我们永远也无法理解我们的儿女对我们的那份永远的“反叛”。但是，这其实并不应该成为我们与父母沟通的障碍，也不应该成为我们为“孝”的负担。人与人之间，只有沟通，才能理解彼此的思想，也只有沟通，才能化解矛盾，和谐共处。与旁人尚且如此，与我们的父母是不是更应该敞开彼此的心灵呢？
无论社会如何发展，无论时代如何变化，孝敬父母，永远都不应该成为落后于时代的思想，成为不符合现实的古董，而应该成为我们永远遵循的最基本的道德准则。“孝”，是营造和谐家庭、亲融社会关系、贴身法宝：只有我们与父母的关系融洽了，只有我们的家庭关系和睦了，我们的整个社会才能够走向和谐，走向稳定，我们的国家才能不断地走向繁荣。
《论语》云：“礼之用，和为贵。”类似的古训很多，和为贵、和气生财、和气致祥、和衷共济、家和万事兴，百忍堂中有太和，都是说的“和”。儒家的“和”，包含着自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐。“和”是宽容主义精神的表现，是理论理性的体现。和睦的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展，至关重要。和为贵，乃中国文化的优秀传统和重大特征。
