所谓“己所不欲，勿施于人”，就是用自己的心推及别人。自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上有地位，能通达，就也帮助别人有地位，能通达。
“己所不欲，勿施于人”的思想，其实是宽容的更深一层的解读，包含着极为丰富的内容。
“己所不欲，勿施于人”这样的标准，其实很多人可以做到，而且任何人一生都用得着。上至帝王，下至黎民百姓，都可以也应该以这个标准来要求自己。相信这样一来，不仅能与人为善，而且人也会与“我”为善。
清朝康熙年间，官至文华殿大学士兼礼部尚书的张英，有一天接到母亲自安徽桐城老家写来的一封信，信中说家里正准备扩建宅院，却因地皮问题而与毗邻而居的叶家产生了矛盾。因为叶家也想建房造屋，因此两家相持不下，水火不容，信中隐约有要求张英用名位官威来压服叶家的意思。
张英看完信后，沉思再三，写了一首诗来劝他母亲：千里家书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。张英的母亲和家人见信后，深明义理，马上主动地把将要砌建的院墙让后三尺。叶家的人知道情况后，愧疚之余，也立即把正想修建的院墙退后三尺。此事一时之间传为佳话。因此，张叶两家的院墙之间，就形成了一条六尺宽的街巷，即至今在桐城尚被人所乐道的“六尺巷。”
从这个事例可以看出，“己所不欲，勿施于人”就是当自己要对他人做什么事时，先想想自己是否愿意遇到这事，如果自己不愿意，就不能对他人做这件事。我们不愿意被偷、被抢、被杀，所以，我们也不能对他人做这种事。衡量的标准当然是自己、是自己的“不欲”，而之所以能把别人也当成自己，对他人也用这个标准来衡量，就必须有发自内心的一种纯粹的善意、一种真挚的侧隐之心。
连自己都不愿意做的事情，怎么能够去强加给别人？趋利避害，是人的本性。这个本性本身没有什么不对，没有什么不好。但关键是，许多人却在趋“利”的同时，把“害”推给别人——这是人趋利避害的本性所派生出来的一个恶果。
总之，从自己的内心出发，推己及人，去理解他人、对待他人。它和中国民间常说的将心比心、设身处地为别人着想等等是一个意思。为什么有人会如此友善地考虑到其他人呢？真正的原因是：你种下什么，收获的就是什么。
你有权利不公平地对待其他人，但你这种不公平的态度，将会使你“自食其果”。而且，进一步说，你所释放出来的每一种思想的后果，都会回报到自己身上。因为你对其他人的所有行为，以及你对其他人的思想，都经由自我暗示的原则，而全部记录在你的潜意识中。这些行为和思想的性质会修正你自己的个性，而你的个性相当于是一个磁场，把和你个性相同的人或情况吸引到你身边。
确切地说“己所不欲，勿施于人”就是文明。一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡精神文明建设。
我国产生过众多的推己及人的先贤，大禹治水的故事就是这样的崇高典范。
传说大禹接受治水的任务时，刚刚和涂山氏的一个姑娘结婚。当他想到有人被水淹死时，心里就像自己的亲人被淹死一样痛苦、不安，于是他告别了妻子，率领27万治水群众，夜以继日地进行疏导洪水的工作。在治水过程中，大禹三过家门而不入。经过13年的奋战，疏通了九条大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的伟大业绩。
到了战国的时候，有个叫白圭的人跟孟子谈起这件事，他夸口说：“如果让我来治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通，让洪水流到邻近的国家去就行了，那不是省事得多吗？”孟子很不客气地对他说：“你错了！你把邻国作为聚水的地方，结果将使洪水倒流回来，造成更大的灾害。有仁德的人，是不会这样做的。”这就是成语“以邻为壑”的由来。
从大禹治水和白圭谈治水这两个故事来看，白圭只为自己着想，而不管别人死活，这种“己所不欲，反施于人”的错误思想，是害人害己的。大禹治水把洪水引入大海，虽然费工费力，但这样做既消除了本国人民的灾害，又帮助了邻国人民。这种推己及人的精神，值得我们钦佩和效法。
“己所不欲，勿施于人”的原则，是实行仁义的重要途径。如果每个人都从这里入手，就有可能成为一个具有仁义道德的人。这个原则发展到近代，就是要设身处地替别人着想的意思。一个人要办什么事，首先要想一想，假如自己处在这样的地位，将会怎么做？这样思考问题，就可能使问题得到比较正确的处理。
郑板桥说得好：“难得糊涂”、“吃亏是福”。做人也要学会吃亏。
任何一个有作为的人，都是在不断吃亏中成熟和成长起来的，并从而变得更加聪慧和睿智。从某种意义上说，乐于吃亏是一种境界，是一种自律和大度，是一种人格上的升华。在物质利益上不是锱铢必较而是宽宏大量，在名誉地位面前不是先声夺人而是先人后己，在人际交往中不是惟我独尊而是尊重他人。如此这般以吃亏为荣为乐，势必赢得人们的尊重和抬举。
