马克思说，人是社会关系的总和，确实人总是生活在各种社会关系之中，我们每天要面对父母，要面对儿女，面对另一半，还要面对亲戚朋友、上司和同事，甚至面对竞争对手，在如此复杂的人际关系中，怎样才能妥善处理，达到游刃有余呢？
中国古代儒释道分别提出了解决人际关系的方法，释家主张彻底的切断羁绊人类心灵的各种社会关系，也就是说把各种社会关系完全抛弃，即摆脱世俗，一心向佛，断除烦恼，只要做到根除自己与社会的各种关系，就能解决人与社会的关系，这是一种反向逻辑，是一种独特的智慧，但从逻辑上讲却很简单，因为没有与社会的关系了，就不用处理各种关系了！可是从实践上这很难做到，只有少数高僧大德能够看破红尘，以其金刚智慧断除魔障，证悟涅盘！道家在面对各种社会关系是也主张消极避世，“相濡以沫，不如相忘乎江湖”就是他们的解决方法，道家倡导一种超脱，不为物累，返璞归真，社会后退到没有尔虞我诈，没有争斗竞争的时代，人们就可以从各种社会关系的枷锁中解放出来！
儒家主张一种积极入世的态度，提出了各种解决人际关系的准则和方法，主张以君子之心坦然面对各种矛盾！儒家提出了许多震撼人心，具有穿透时空的警世恒言，如“仁者爱人”、“己所不欲勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等等，当然虽主张对人要宽厚仁慈，但并不是为人处世不讲原则和方法，一味顺从或不懂变通，而是能够世事洞明、随机应变、处事练达，妥善处理各种人际关系，达到立人立事之功！
原文：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯’。子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”——《论语·里仁》
译文：“孔子说：‘曾参呀！我的思想可以用一个词来表达并能贯穿始终，你知道吗？’曾子回答说：‘知道’。孔子说完就出去了。同学们问曾子：‘老师刚才说的是什么意思呀？’曾子回答说：‘老师的思想可以用一个词来形容，那就是忠恕之道啊！’”
儒家为人处世的最高原则就是忠恕之道，任何其他的处事原则都要符合忠恕之道。忠恕之道，包括两方面的要求，一个是正面的积极的规定：“己欲立而立人，己欲达而达人”，一个是消极的反向的规定，那就是：“己所不欲，勿施于人”。对于第一个要求，是让人们爱护他人，相互帮助，成人之美；对于后一个要求，则是让人们必须尊重他人，不得伤害他人。如果第一个要求有可能过高的说，还可以适当放宽，做到“穷则独善其身，达则兼济天下”就可以了，但第二个要求则是无论任何都必须遵守的，不容打折扣的。它是人类的生存法则！
朱熹《论语集注》释“忠恕”云：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”他又引用程子的话：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”其实，无论“尽己”还是“推己”，都无实质性的差别。是一块磁铁的两极，“尽己之谓忠”，“忠”的含义是尽心竭力、无私、诚实。“忠”作为一个道德规范，只有自己内心中有一种真诚地对人对事的态度，以及由此去诚实地为他人谋事作事的行为，才能做到“恕”。“推己之谓恕”，就是自己想要达到的也要尽量想到别人亦是如此，并帮助要别人达到。现代所谓的共赢就体现这个思想。同时还要注意自己不想要的，不利于自己的，也不利于别人，别人也不想要。就是“己所不欲，勿施于人”“忠”与“恕”其实相互补充、相互规定、相辅相成。只有把“忠”与“恕”统一起来，才能既做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，又能做到“己所不欲，勿施于人”，成就孔子的“一以贯之”的仁道。《中庸》云：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”此可见，“恕”亦可包含“忠”。也就是说，若真能做到“己所不欲，勿施于人”，则不仅可以谓之“恕”，而且亦可谓之“忠恕”。刘宝楠《论语正义》解释《颜渊》篇仲弓问仁、孔子回答之“己所不欲，勿施于人”，即谓：“己所不欲，勿施于人，则己所欲，必有当施于人。
儒家把“忠”作为道德范畴，“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私的意思。《说文》：“忠，敬也。尽心曰忠”。《广韵》：“忠，无私也”。杨倞《荀子·礼论注》：“忠，诚也”。“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说：“主忠信”，主张对人要以“忠、信”两种道德为主；《论语·学而》篇载曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此句中的“为人谋而不忠乎”，就是每日反省自己，在替别人办事是否尽心竭力了呢？（《论语·学而》）
“忠”还包含在君臣之间、个人与国家、民族之间道德关系之中。孔子的学生子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹的官，没有高兴的颜色；三次被罢免，没有怨恨的颜色。每一次交代时，一定把自己的一切政令全部告诉接位的人。这个人怎样？”孔子回答说：“忠矣。”（《论语·公冶长》）这里说的“忠”是指尹文子对国家民族的忠心。鲁定公曾经问孔子，君怎样对待臣，臣又该怎么样侍奉君呢？孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）君应该依礼使用臣子，臣应该忠心事奉君主。“孝兹，则忠”是说如果你孝顺父母，慈爱幼小，民众就地对你尽忠竭力了。这里的“忠”主要是指臣下对君主，下属对上司要尽心竭力服务的道德关系。可见，儒家的“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。
说到“忠”，关羽的事迹可以诠释“忠”的内涵，关羽为人忠厚，豪爽，重感情，讲义气。他和刘备，张飞三人桃园结义成为兄弟，寝则同榻，食则同桌，他的事迹被历代尊为讲义气、重感情、交朋友的典范。他忠君、忠主、忠朋友。当初，关羽被曹操所俘，曹操给他高官厚禄，拜为偏将，封议寿亭侯。但他"身在曹营心在汉"，不为曹操的高官厚禄所动，“过五关斩六将”毅然回到刘备身边，一心事主。成就千古佳话！在刘备面前关羽竭尽忠心，能为其两肋插刀，深得刘备的器重。被历史尊为忠君忠主的典范，成为全忠全孝之人，流芳千古，历代祭祀。
儒家“恕”的内容包括：1、己所不欲，勿施于人。论语·卫灵公》篇有：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”孔子的学生仲弓问怎样实行仁德，孔子回答说：“出门如见大宾，使民如承大祭。在邦无怨，在家无怨”。（《论语·颜渊》）“施诸己而不愿，亦无施于人”。（《礼记·中庸》）如果人人都自觉地按照“己所不欲，无施于人”，“施诸己而不愿，亦无施于人”的原则处理人与人的关系，那就不会有怨恨和不愉快的事情发生，社会就会出现和谐的局面。2、“己欲立而立人，己欲达而达人”。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”（《论语·雍也》）即是说，自己所希望的，所欲求的，所要达到的某个目标，也要让别人去追求和实现，所欲与之，这是恕道的另一方面。即不要把自己所厌恶的事情，强加给别人。还说：“是故君子有诸已而后求诸人，无诸已而非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”作为一个有道德人，应该严于律己。应该先具备美德，然后才要求别人也具备；自己没有恶习，然后才能批评别人；自己心中没有“恕道”，却要要求别人。这样实行“恕道”，这是不可能的。可见，儒家的“恕道”是将心比心，严于律己，宽以待人，以己度人，推己及人的道德规范。这种道德规范利于人与人之间的相互理解和谅解。如果人人都懂得这个“恕道”的价值，并且实行它，就可以消除人与人之间的隔阂，就可以化解人与人之间的某些不必要的矛盾，人与人之间的关系就可以变得更加和谐。所以，孔子说：“恕道”是“可以终身行之”的一种道德规范。
唐代郭子仪，忠厚宽恕。对国家一片赤诚对同僚、朋友一片忠诚。他宽厚待人，对兵士、部下宽恕，兵士乐为其用。凭着他的忠诚和兵士竭尽全力，"安史之乱"中，郭子仪的部队所向披靡，战无不胜，平定了"安史之乱"，为李氏唐立下了"家国再造"的赫赫功勋。大历二年（767）十二月，郭子仪父亲之墓被人盗掘，官府未能捕获盗墓人。人们都以为鱼朝恩一向妒嫉郭子仪，怀疑是他指使人干的，子仪也深知其原由。盗掘祖坟，是一般人所不能忍受的污辱。当郭子仪入朝时，人们都以为会喋血京师，公卿大臣也深感不安。可是当代宗向他讲述了此事，他却哭泣着说：“臣久主兵，不能禁暴，军人残人之墓，固亦多矣。此臣不忠不孝，上获天谴，非人患也。”郭子仪宽厚待人，犯而不校尽力把大事化小，朝廷上下才相安无事。尽管鱼朝恩一再诋毁、离间，坏事做绝，郭子仪对他仍是以诚相待。大历四年（769）正月，郭子仪入朝时，鱼朝恩邀他去章敬寺，宰相元载暗中使人告诉子仪“朝恩谋不利于公”，子仪不听。将士们请内衣甲三百人随从侍卫，他又不允，说：“我，国之大臣，彼无天子之命，安敢害我！若受命而来，汝曹欲何为！”遂以家僮数人随从前往。朝恩亲来迎接，见其随从甚少，很感惊讶，子仪把所听到的事如实相告，并且说：“恐烦公经营耳。”朝恩听了很受感动，抚膺捧手，流着眼泪说：“非公长者，能无疑乎！”
现代社会，由于个人对自由的追求，人们关注更多的是个人利益和权利，已经很少关注个人对社会和他人所承载的义务了！虽然法律规定了每个人都不可侵犯他人合法权益，但那更多的消极的，是有局限的，法律也只能如此！可是人们在自由主义思潮的影响下，好像已经忘记了人还需要过一种群体的道德生活，人们没有爱心，对他人漠不关心，没有责任感，不愿想到自己应承担的义务！现代人拥有了自由，却失去了人类精神的伟大与崇高！现代人拥有了法治，却失去了道德！
儒家的忠恕之道能给我们带来新鲜的气息吗？
