很多人都认为勇于与人争才是积极的人生态度，因此人们往往认为争才是自己应持的态度，而忽视了不争这种人生智慧。
“守柔不争”是糊涂修身的原则之一。为人不可气太盛。“老聃贵柔”，道家倡导“守柔不争”的“谦德”。并且用“意怠”鸟的生存方式解释这种“谦德”。
《庄子·山木》中说有一种名叫“意怠”的鸟，总是挤在鸟群中苟生，飞行时不敢在前边，也不敢在后边；饮食不争先，只拣残剩食物，所以它既不受鸟群以外的东西伤害，也不引起鸟群中的排斥，保身远祸。倘若它要“意”不怠，肯定不会采取此种生存方式。
所谓“争则不足，让则有余”就是谦让的好处，如果大家都能做到“守柔不争”，在条件、名额、好处有限的情况下，事情就好办得多。即使那好处、名利真的理该属于你，因某种情况你没有得到，又能怎样，超脱一点，心胸开阔些，甚至甘愿承认一把自己是弱者，会死吗？不但不会，反而容易排解不快情绪，有益安定团结，也有利于养生。所以，要做到“守柔不争”，当个“谦谦君子”，就要把功名利禄看淡些。人生在世，争什么？无非是争两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，不值得，也为人瞧不起。要守得住“柔”，那就得像古人说的那样：“处利让利，处名让名。”名也好，利也罢，一切都不过是身外之物，生不带来，死不带走，索性就做个“赤条条来去无牵挂”的好汉，该有多潇洒。
李白、陶渊明均系“爱酒不爱名”的古人，一个醉眼看世界，对酒当歌；一个是世外桃源，“不知有汉，何论魏晋”，与世无争，自寻解脱。“守柔不争”在老庄那里，原意就是明哲保身，全身远祸。我们今天借用它，反其意而用之，用作“大度”讲，但同时我们也还要想到既谦下，又当仁不让，顺其自然，当柔则柔，该争则争。一味的“守柔”、谦下，不是虚伪，就是“窝囊废”。我们一面讲要做个“守柔不争”的谦下君子，一面也要提倡当仁不让。在处处都讲自我价值实现，有竞争意识的人都是很善于利用各种机会，毛遂自荐、自我推销，这就是当仁不让。不过当仁不让，不是“忽悠”，拿不出真招儿，在当仁不让时，也需要策略化、艺术化。这就是以柔克刚，不争则已，争则胜之。在这一点上儒家似乎要比道家更明智。面对刚强的对手，要以怀柔政策、心灵感化等软招儿胜之。
《后汉书·臧宫传》中说：“柔能克刚，弱能制强。柔者德也，刚者贼也，弱者仁之助也，强者怨之归也”。柔弱者解决矛盾靠的是“仁”，软化冲突，融解矛盾，越是刚烈者似乎越受不了软化的招法儿。以刚克刚，两强相争，必然是互不相让，矛盾激化，冲突强化，越发不好解决。世上最强大的不是刚，而是柔。“人性婉而从，物不竞不争，柔心而弱骨，不骄不忌”，所谓“柔心弱骨”（《列子·汤问》）。柔性不是软骨头，而是智者处世的策略和方法，这种柔弱就是“委婉”。委婉不引人注目，不易树敌，反而能够抓住时机，不是一举击败，而是慢慢攻之，使其于不知不觉中，甚至舒舒服服之中败下阵来，或心甘情愿站在你的立场上。现代公共关系中以阴克阳、以柔制刚的策略已为许多“攻关”专家所掌握。有的人明知道其中可能有怀柔政策，但就乐于吃这杯“敬酒”，偏不吃那杯“罚酒”。因此，“守柔不刚”绝非避世俗，躲矛盾，与世无争，与人无争，而是柔中有刚，以柔克刚，非不刚也。无论在战场上，还是在商场上，抑或在情场上，那种锋芒外露、张牙舞爪的“主儿”，往往都是不堪一击的假强者；而那些深沉大度、菇而不吐者，则往往是智者和赢家。
我们提倡竞争精神，主张平等竞争，但是切不可气太盛，超越现实，脱离实际，不看条件，不着对象，一味盲目与人争，结果连老本都搭进去，到头来连自己也搞不清，究竟要争个什么。量德、量力、量才而行，审时度势而举，这是你投入竞争之前必须要明了的重要内容，如此，才可能有理、有利、有节地实现奋斗目标。
