潮涨潮落，阴晴圆缺；成败得失，悲欢离合。世间万事万物自有其自身的发展规律，许多时候并不是人力所能转移的，如果你固执于此，岂不是自己给自己添堵？“深信高禅知此意闲行闲坐任荣枯”，看看这是一种多么洒脱的境界，做人做事当能及此一二，人生必是另一番皆大欢喜的大好局面。
禅学经典《坛经》上说：“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”不能任运随缘，就束缚了身心的发展，于做人处世都没有什么益处可言的。
唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。虽然高沙米的见解有点谁都不得罪的意味，然而这却是禅对这件事的正解：我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
宋代的草堂禅师总结了这一公案，并作偈一首——
云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。
人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，是根本不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”。
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。
苏东坡看了看这名乞丐对秦少游说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”
秦少游则立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。
苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙。佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。评判那天，佛印不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。
佛印接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，然而正是由于‘物’、‘我’是对立的，才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。好比一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来的，只有把‘物’与‘我’的冲突消除，才能见到圆满的实相。”
佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好，荣亦好”的禅理。如果想真正做到任运随缘，那我们就应该多向唐代高僧赵州禅师多取取经——
唐代高僧从谂禅师，因为久居赵州（今河北省赵县）观音院，因此被唤作“赵州禅师”。
一日，两名云游僧到赵州禅师所在的观音院挂单，恰好与赵州禅师相遇。
赵州禅师问其中一名云游僧：“你以前到过这儿吗？”
僧答：“到过。”
赵州说：“吃茶去。”
赵州禅师又问另外一僧，僧答：“我第一次到这里来。”
赵州禅师说：“吃茶去。”
观音院主持大惑不解，问道：“来过也吃茶去，没来过也吃茶去，这是什么意思？”
赵州禅师大叫一声：“主持！”
观音院主持脱口而答：“是！”
赵州禅师说：“吃茶去。”
对于生活，我们应该拥有赵州禅师所主张的“任运随缘，不涉言路”态度，只有“遇茶吃茶，遇饭吃饭”，除去一切颠倒攀缘，才是畅快人生的真谛。
“求不得”源于“放不下。”
“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。”《坛经》在这里点明了“若著相于外”的种种弊端，目的只有一个，那就是让人们懂得“放下”、懂得“放手”。佛语中讲的“放下屠刀，立地成佛”中的“放”意为“放弃”而“屠刀”则泛指恶念。不论是“放弃”与“放下”，都是让人们将某些该放下的事情要敢于放下、勇于放下。
从古到今，芸芸众生都是忙碌不已，为衣食、为名利、为自己、为子孙……哪里有人肯静下心来思考一下：忙来忙去为什么？多少人是直到生命的终点才明白，自己的生命浪费太多在无用的方面，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。唐代的寒山禅师针对这一现象作过一首《人生不满百》的诗——
人生不满百，常怀千岁忧。
自身病始可，又为子孙愁。
下视禾根土，上看桑树头。
秤锤落东海，到底始知休。
此诗可以这样解释：“人生不满百，常怀千岁忧”，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱；“自身病始可，又为子孙愁”，不仅应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳；“下视禾根土，上看桑树头”，生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义；“秤锤落东海，到底始知休”，人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到碰到生命的尽头才会停止。
寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时。”能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远找不到这样的机会啦。
从前有个国王，放弃了王位出家修道。他在山中盖了一座茅草棚，天天在里面打坐冥想。有一天感到非常得意，哈哈大笑起来，感慨道：“如今我真是快乐呀。”
旁边的修道人问他：“你快乐吗？如今孤单地坐在山中修道，有什么快乐可言呢？”
国王说：“从前我作国王的时候，整天处在忧患之中。担心邻国夺取我的王位，恐怕有人劫取我的财宝，担心群臣觊觎我的财富，还担心有人会谋反……现在我作了和尚，一无所有，也就没有算计我的人了，所以我的快乐不可言喻呀。”
人生往往如此：拥有的越多，烦恼也就越多。因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，凡人却试图牢牢把握让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如尽量放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，又有谁能放下呢？
许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，一无所获，真是越想越得不到。
有个孩子把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，怎么也拿不出来。他急得直哭。
佛陀对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧！少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”
在生活中，要学会“得到”需要聪明的头脑，但要学会“放下”却需要勇气与智慧。普通的人只知道不断占有，却很少有人学会如何放下。于是占有金钱的为钱所累，得到感情的为情所累……佛家劝人们放下，不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执著于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必要强求付出的感情一定得到回报，更何况什么天长地久。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利益周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。
佛陀对婆罗门说：“放下。”
婆罗门就放下左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
于是婆罗门又放下右手的花瓶。
然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”
婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”
佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底地放下执著。只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法努力去争取实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
懂得“放下”，是一味开心果、是一味解烦丹、是一道欢喜禅。只要我们能够适时地“放下”，何愁没有快乐的春莺在啼鸣；何愁没有快乐的泉溪在歌唱；何愁没有快乐的鲜花在绽放！
