凡是对佛学有点研究的人都会听说过“摩诃”，那么何为“摩诃”呢？《坛经》给了我们一个很好地解释——“摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”
若想通过修行达到“摩诃”的境界，首先就要丢掉意念中的自我，无法战胜自我的人是根本达不到“摩诃”境界的。
菩提达摩慕名前往拜见梁武帝，不想在那里失望而归。于是，渡过长江来到河南少室山，找了个山洞打坐面壁。那么达摩祖师在那里仅仅是面壁打坐吗？不，实际上他是在等待，天才的老师在等待天才的学生出现。
多年以后的一个冬天，下着大雪，有个年轻僧人来求教达摩。不过当他看到达摩，却不知该如何说起，只好默默站在漫天大雪之中，静静沉思。
当积雪已经没过他的膝盖，菩提达摩慢慢转过身：“你来干什么？”
年轻人回答：“我的心无法安宁，请老师您使它平静。”
“好，你把心拿来，我就会使它平静。”达摩提出一个奇怪的要求。
年轻人反思自己，试图寻找无法安宁的内心究竟在哪里，但是过了好久都没有找到：“老师，我找不到自己的心。”
“既然你找不到自己的心，”达摩说，“那么我已经使你的心平静了。”
年轻人恍然大悟，而这个年轻人正是达摩祖师要等待的学生——慧可。
慧可之所以不能“心安”，原因在于他内心有个“我”在。如果人只专注自我，那么他的内心就不可能获得平静。
现今社会人们越来越注重自我，对于摆脱外在束缚固然是好事。但是如果过分以自我为中心，那么内心的束缚将会带来更多的烦恼。如果，能做到心胸像天空一样宽广，那么偶然的烦恼就像朵朵白云，根本不会妨碍内心的空灵。
一位老和尚门下有两名徒弟。
一日饭后，老和尚的小徒弟在洗碗，失手打破了一只碗。大徒弟幸灾乐祸地跑到老和尚的禅房去汇报：“师傅，师弟刚刚打破了一只碗。”
老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远都不会打破碗的！”
宽广的胸怀是一种爱，更是一种智慧。它能够化解一切的愁苦烦恼，能够让别人愉悦，自己快乐。
十八世纪的法国科学家普鲁斯特和贝索勒是一对论敌，他们关于定比这一定律争论了九年之久，各执一词，谁也不让谁，最后的结果，以普鲁斯特的胜利而告终，普鲁斯特成了定比这一科学定律的发明者。普鲁斯特并未因此而得意忘形，据大功为己有。他真诚地对曾经激烈反对过他的论敌贝索勒说：“要不是你一次次的质疑，我是很难把定比定律深入研究下去的。”同时，他特别向公众宣告，发现定比定律，贝索勒有一半的功劳。
这就是“摩诃”——允许别人反对，并不计较别人的态度，而充分看待别人的长处，并吸收其营养。人生中不尽如人意、烦恼、忧愁，甚至让我们恼怒、无法容忍的事情比比皆是，唯有用“摩诃”的力量将其化解才能达到圆满。
