受诺我想，苏格拉底，你所想的是很对的。
苏格拉底但如果这是对的，那么善也不是由于本性就是善的了？
受诺我想不是。
苏格拉底但如果善不是由于本性就是善的，岂不是由于教育而成为善的吗？
受诺似乎不可能有别的答案，苏格拉底。假定了美德就是知识，则无可怀疑地美德是由教育来的。
苏格拉底是的，确是这样；但如果这假定是错的又怎样呢？
受诺我此刻确乎想着我们是对的。
苏格拉底是的，曼诺；但一条原则如果有某种正确性，它不应该只是此刻，而应该永远是站得住的。
《曼诺》
尼昔阿斯好人之所以好是因为他是有智慧的，坏人之所以坏是因为他是愚蠢的。
《拉里斯》
普罗泰戈拉我将证明人们决不以为德行乃凭天性，或自发生成的，它是一种可以传授并需费力才可得到的事情。因为人的灾祸，若皆由天然或偶然造成，则决无人对之施以教正、规劝或怒斥，也不会加以惩罚，只能对之怜惜而已。人非至愚，谁会对丑人、弱小者施以怒斥，施以惩戒？种种恶习之中，凡不敬与不公正，皆违背于政治德行。凡人如有了这种恶习，就将为任何人所怒斥和一训戒—此中原因，显然是由于人皆认为这种德行，本可通过学习与练习而获得。苏格拉底啊，你若想一想刑罚施于恶人的结果，你就立刻会知道人类公认的德行是可以经过努力而获得的。人们惩罚恶人，决不是因为这个人曾经做错事一一只有禽兽的不循理的暴怒才如此。凡要施行合理的惩罚的人，并不是要对过去罪行进行报复，因为已做过的事，不能回复其旧；他是为了将来，为了使受罚的人以及看见别人受罚的人，不再犯错误而已。人们进行惩罚既然是为了未来，由此显然可见德行是可传教的。凡是惩罚他人的人，不论为私或为公，均应持此态度。
《普罗泰戈拉》
苏格拉底希比亚和普罗蒂克，这些就是我们的前提；现在请我的朋友普罗泰戈拉对于他最初的回答是否正确加以解释。我所说的最初的回答，并非指他最初所说的美德有五个部分，它们各不相同，而且皆有其特别的功用而言，这不是我们现在所要涉及的。现在所讲的是在美德的五个部分中，有四个部分几乎彼此类似，只有一个部分，即勇敢与其他部分有很大的不同。而且他对我作了证明说，苏格拉底，你一定见过有的人，虽然最不虔诚，最不公正，最放纵，最无智，但却是最勇敢的。由此可知，勇敢同美德的其他部分是不同的。他的回答当时使我大为吃惊，等到同你等进行分析讨论后，我仍然很吃惊。所以我曾问他，勇敢是否指大胆而言。他回答说，是的，就是猛进之士。（普罗泰戈拉，你可能会记得，这就是你的回答。）
普罗泰戈拉承认曾作此回答。
那么，请你告诉我，向何事猛进为勇敢？是否同怯懦者所向相同呢？
不，他答道。
那么，它所向的是另一种吗？
他回答，是的。
那么，是否怯懦的人向安全之事而趋，而勇敢之人向危险之事而趋呢？
他回答说，苏格拉底，人们都是这样说的。
很对，但是我想知道的是，依你所说，勇敢的人究竟趋向何事猛进？是所向危险之事，还是自以为危险，或不是所向危险？
他回答说，不，在你前面的论述中，已经证明前一种情况是不可能的。
你说的很对。如果这一点已经被证明，那么决没有人趋向自以为危险之事。而所以自以为被征服的只证明他是无知的。
是的，我同意。
然而，如果所有的人都向其确信的方向而趋，那么，不论怯懦者还是勇敢者皆趋于同一方向了。
普罗泰戈拉说，虽然如此，苏格拉底，怯懦者所趋实际上同勇敢者所趋还是相反的。举个例子来说。后者志愿参加战斗，而前者则不然。
我问，那么参加战斗是光荣的事还是可耻的事呢？他回答说，是光荣的事。
如果是光荣的事，那么按照前面讲的论据，这当然也是善了，因为我们大家全都同意说，光荣之行为是善的。
那当然，我坚持这个意见。
对的，那么，如人所说，哪一种人不愿意参加战斗，即不愿意做光荣而又善的事呢？
他回答说，就是那种怯懦之辈。
那么，光荣而又善良之事是不是快乐之事呢？
他回答说，是的，我早已承认这一点了。
那么怯懦之人岂能不愿意趋向既尊贵，又善良又快乐之事吗？
承认这一点，岂不破坏了我们以前所公认的事？他回答说。
勇敢者是不是也不趋向于更尊贵、更善良、更快乐之事呢？
必须承认这一点。
这样，勇敢者既不可有可耻之恐惧，也不可有可耻之莽撞。
是的，他回答说。
如果不是可耻的，那么岂非必为光荣？
他承认这一点。
如果是光荣的，那么岂非必是善良的？
是的。
然则相反，岂非怯懦者、鲁莽者、疯狂者皆有可耻之恐惧与可耻之莽撞吗？
他肯定这一点。
那么，为这些可耻可鄙之事而猛进，是否是由于无知无学呢？
诚然如此。
那么，使得怯懦者怯儒之故，你称之为怯懦还是勇敢呢？
当然称之为怯懦，他回答说。
岂非这种人所以为怯懦者，是由于对危险之事没有知识吗？
当然。
由于无知，所以他们怯懦吗？
当然。
那么，所以使其怯懦的原因，你岂非承认即为怯懦？他承认。
那么是不是对于什么事可畏，什么事不可畏没有知识就是怯儒呢？
他点头承认。
所以我说，怯懦乃勇敢之反面。
是的。
这就等于说辨别何者为可畏，何者为不可畏之知识，正是不辨别何者为可畏，何者为不可畏之无知识的反面，是不是这样？
他再次点头表示承认。
那么不能辨别此等事之为无知识即为怯懦吗？
他虽然点头但很勉强。
那么辨别何者为可畏，何者为不可畏之知识，就是勇敢吗？是不是正同不辨此等事之无知识相反？
至此他不再点头示意，而只是默然无话。
于是我就问道：普罗泰戈拉，你为何对我所说的既不表示同意，又不表示反对呢？
他说，你自己结束这个论证吧！
我说，我只想再问一句，你是否还像开初那样认为有一种最无知识的勇敢者呢？
普罗泰戈拉说，苏格拉底，你如果想让我作出回答而满足，那末我将说，按照人们公认的道理，这是不可能的。
我说，我问你这个问题并没有别的意思，我仅仅希望考查一下美德的各种关系以及美德的本质是什么。因为这个问题弄清楚了，那么我们的冗长争论，即我认为美德不可教，而你认为美德可教也就能圆满解决了。我们的讨论就此结束。以我看来，如果有人听见我们的讨论，一定会笑话我们说：“普罗泰戈拉和苏格拉底，你们真是怪人，苏格拉底，你最初说美德是不可教的，此后又竭力向反面说，努力证明一切美德都是知识，不论公正、节制和勇敢，于是明显证明美德为可教的。然而美德如果像普罗泰戈拉所说是知识之外之物，则显然是不可教的。而现在竟如你所主张的，确证了美德为纯知识，所以它是可教的就一点也不奇怪了。普罗泰戈拉相反，虽然最初说美德是可教的，以后也竭力向反面说，把美德看作是知识之外之物，因此必是不可教的。”普罗泰戈拉，我看你对此事如此错乱颠倒，应该予以清理。所以我认为尚需进行彻底讨论一下美德究竟是什么，究竟美德是可教还是不可教的。
《普罗泰戈拉》
苏格拉底那么人之为善和有益于国家，这不仅因为他们有知识，而且也因为他们有正确的意见，这两方面都不是天生的，你是否认为这两方面中有的是天生的？
受诺我不这样认为。
苏格拉底那么如果不是出于天生的，则善人之所以为善就不是生而就有的吗？
受诺当然不是。
苏格拉底既然不是天生的，我就要问那是否得之于教呢？
受诺是的。
苏格拉底如果美德就是智慧或知识，则如我们所想象的，它就是可教的了？
里诺是的。
苏格拉底如果美德是可教的，它就是智慧，对不对？
受诺当然。
苏格拉底那么有教师的，它就是可教的，没有教师的，它就是不可教的，是不是这样？
受诺是这样。
苏格拉底然而我们已确实知道没有美德之教师吗？
里诺确实。
苏格拉底那么我们非要承认美德不是可教的，并且不是智慧吗？
里诺确实。
苏格拉底我们非得承认美德是一种善吗？
受诺是的。
苏格拉底那么正确的引导是有用的和善的吗？
受诺确实。
苏格拉底那么只有具有知识和正确的见解才能进行正确引导，也就是说，只有具有这些的人才能进行正确引导。因为出于偶然的事物不能有所引导：人之得于引导就靠两方面，即正确的见解和知识。
受诺我也这样看。
苏格拉底但是如果美德是不可教的，那么它也不是知识了？
受诺显然不是。
苏格拉底那么在善良与有用的两种事物中，知识被摈弃一边，它不能作为我们政治生活中的引导。
受诺我认为不能。
苏格拉底那么刚才安尼陀说到的武密斯托克利和其他政治家，治国不用任何知识，不是因为他们是智者。他们之所以不同于他人，因为他们的美德不是由知识而成的。
受诺苏格拉底，这可能是对的。
苏格拉底如果不是由于知识，那么必然是由于另一种，即正确的见解。政治家之治国就像卜者和预言者，皆不需要有知识。这些人能预言很多事，但他们并不知道所说的事。
受诺我相信是如此。
苏格拉底那么曼诺，我们能不能称那些在言行方面有所成就，但并不知其所以然的人为“神”呢？
受诺当然可以这样称呼。
苏格拉底如果这样，那末刚才我们说到的预言者、卜者以及一切诗人皆应包括在神之中了，而特别是政治家更为合适，他们激起灵感似通于神，故能成就大事，发表高论，但却不知其所言为何。
受诺是的。
苏格拉底曼诺，妇女也称呼善人是神吗？斯巴达人称赞善人时说：“他是一个神人。”
受诺苏格拉底，我认为他们是正确的，虽然我的朋友安尼陀可能反对这种说法。
苏格拉底我现在顾不到这个问题，我和安尼陀将另找机会再讨论。如果我的论证是正确的，那末美德并非出于天生，也不是出于学习，而是神赐的，人虽受赐但并不知道。如果不是如此，则政治家中必有人能为政治家的教师。如果有这种人，那他在活人中，就像荷马所说的泰里西阿斯之在死人中一样。“他只有理解力，致于其他犹如游魂飘影”；而他和他的美德同样是黑影之中的实在东西。
受诺苏格拉底，你说的很对。
苏格拉底曼诺，我得出的结论是，美德之附于人身上是神赐的。但在不知神如何赐人以美德之前，我们不先探求美德的确实性质，我们决不会知道它确实的真理性。
《曼诺》
苏格拉底每天讨论美德……对于人是最有益的事；未经考察的人生是没有价值的。
《申辩》
苏格拉底美德只是一种，而……恶行的形式是无数的。
《国家》
