当一个人的心能够静，能够沉淀，然后安静地进入一个大慈大悲的境界，其内心世界的智慧是非常明亮的。可惜的是，很多时候它又像灿烂的阳光在天空中，被云雾遮住了。那我们现在讲修行就是拨云见日。如果有一杯混浊的水，怎么过滤干净？有两种方法：一个是快速的机械式的，一个是让它自然沉淀。这两种方法在密法里被称为：一个是用你的大智慧，用最高的智慧方式去把混浊的杂念当下净化掉，是用勇猛的方式；一个是让它自然沉淀，露出你的心性。
贪念也好，嗔恨也好，妒忌也好，傲慢也好，疑心病也好，最终是无明。无明上面有自私，一个我慢，一个所谓的我、傲慢的我，因为自私，想拥有很多东西，而且排斥很多。在他想拥有和排斥的过程中，我们的心开始起浪。必须得先把这个浪破掉，让内心深处纯洁的那一面显现出来。这样的力量我们够不够？很多时候是不够的。就像一个小朋友一样，虽然生下来心很纯洁，就像有一片非常肥沃的土地，上面你种什么都会繁盛。你可以种毒品，你可以种药材，你可以种稻谷，也可以让它杂草丛生，因为下面的根器好，杂草也会很茂盛。那我们需要在这样一个本身纯洁的心灵里，灌输最好的东西进去。但是，外面的共业，以及前世带来的业力，恶的部分占多数。你教他如何行善，可是社会、媒体等外在环境教给他的多是负面的，成长环境非常不健康。成年人也是如此。虽然在年纪上算是成熟了，总体来讲知道怎么分善恶，也不希望自己受到伤害，但仍不能完全控制自己。负面的付出是很容易的，正面的付出是相当困难。说困难，表示我们中毒很深了，佛教里叫习气，有了习惯性的生活方式和习惯性的思维方式。
无论什么念头，包括贪、嗔、痴、嫉妒、慢、疑，都是习惯。一开始你加以阻止，它还不容易增长，当你不阻止它，它就猛地增长，加倍地增长。在接受的能力上，我们都希望接受好的，但负面的接受多了，他就会去思考自己缺的那部分。人多数都是在寻找自己所缺的那一块，而对已拥有的很麻木。对于好和坏，我们渐渐麻木，不能正确看待和面对，因为无明把我们给遮住了。这也表示，人们对善恶的来源不了解，你希望的快乐，一切最好的那一面，别人的恭维赞美、对你的付出，都能够集中在你身上，却忽略了它们的来源。想要的都是最好的，最好的出路是行善，但你不懂，往往都是用造业的方式，比如希望自己在社会上有地位，可能不惜伤害别人的权益。不惜踏着别人的肩膀，让自己出头，其实每走一步所建立的敌人最后都成为你惨痛之因。
人活着，强调最多的是长寿，第二个是拥有健康，第三个是拥有财富，第四个是有很好的名声……造业我们都不喜欢，不好的业带给我们痛苦。比如我们并不喜欢杀人，但对让别的生命在世界上快速消失的方法知之甚多，问起行善布施帮助别人，可能会讲的不太多，这表示我们在负面的部分造得太多了。人会生有很多疾病，你不要说“起码我现在身体没病”，身体没病，不代表你没病，你心里可能有病，天天都受心灵的煎熬，痛苦烦恼相围绕，比不伤害、不杀生的人多得多。
