一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“‘富贵怕见花开’。此语殊有意味。言已开则谢，适可喜正可惧。”做人需要经常自省，不能忘乎所以，得意时莫忘回头，做事时当留余地。此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻”。宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓安身立命当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见。反其道而行，结果必适得其反。这便是中庸做人哲学的极致运用。
君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在古代，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。封建君王大多数可与同患，难与处安。做臣下的在大名之下，难以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退。”范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽。此二人，足以令中国历史臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目”。想得到一切，却反而丢掉了所有。由此看来，还是糊涂一点更好。
任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的时刻也是最短暂的时光。花无百日红，人无千日好。就像搓牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见真情。越是形影不离的朋友越容易反目成仇。受恩深处宜先退，得意浓时便可休。即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。北宋词人秦少游所谓“两情若是长久时，又岂在朝朝暮暮”，这不只是劳燕两地的分居夫妇之心理安慰，更应成为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。
乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。读过王羲之的《兰亭集序》的人，大致上可以领悟乐极生悲的含义。在崇山峻岭、茂林修竹的雅致环境里，众贤毕至，高朋会聚，曲水流觞，咏叙幽情，这是何等快乐！王羲之欣然记得：“是日也，天朗气晴，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”但是，就在“快然自足，不知老之将至”之时，突然使人产生了万物“修短随化，终期于尽”的悲哀，于是情绪一转：“及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。”这是真正的乐极生悲。
类似的心情变化可以在苏东坡的《前赤壁赋》中进一步得到印证。苏东坡与客泛舟江上，“饮酒乐甚，扣舷而歌之”，这本来是很快活的，偏偏乐极生悲，“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，其声偏偏又呜呜然。“如怨如慕，如泣如诉”，这八个字真是把一个人由乐转悲之后的难言心境写绝。饮酒本是一件乐事，但多愁善感的人饮酒，往往会见物生情，情到深处反添恨。正如司马迁所说：“酒极则乱，乐极生悲，万事尽然。”
在悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择适合自己的位置。孔子说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和。所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究适中，就是要注意适可而止，见好就收。
一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次表面上看是一种糊涂，实际上却是一种人生的大智慧。当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，能屈能伸，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以屈为伸，以退为进。力能则进，否则退，量力而行。自不量力是安身立命的大敌，也是反中庸的表现。
