悟思
每个人都渴望智慧，犹如土地渴望生命。但什么是智慧呢？《辞源》解释为“佛教指破除迷惑，证实真理的识力，梵语般若之意译，有彻悟意。”丁福保《佛学大辞典》作了更为具体的解释：“智，梵 文曰若那（Jnana），意为决断。慧，梵文曰般若（Prajna），意为拣择。”
如此，也就把佛教的智慧和世俗的智慧，做出了明确的区分。智是决断，指决疑断惑；慧是拣择，指考察切要。佛法就是用智来观照，用慧来了知。了知世间法为智，观照出世间法，即通达佛陀第一义 谛为慧。再简而言之，观空照有，了知空有，就是智慧。
因此，佛教常说“佛法就是智慧”。智慧犹如照彻漫漫长夜的一盏明灯。佛陀正是以他的智慧，照彻了人类的无始无明。可以说，没有智慧，就没有佛法；没有佛法，也就没有了破迷、断惑、开悟解脱 、告别无明的智慧。因此，佛陀即是智慧之人，佛学即是智慧之学，佛教即是智慧之教。小乘佛教以智慧，帮助自己觉悟；大乘佛教以智慧自觉觉他，自度度人。
凡夫看到事物的表面，沉迷于物的享受、权的力量、名的荣誉，并以此作为追求人生幸福的目的。于是人们没钱的时候期待有钱，得到之后或有一阵喜悦，接着便是不满足，又期待更多的钱；没权的时 候期待有权，升职之后或有一个阶段的满足，渐渐地又产生对更大权力的期待；没名的时候想成名，有了一点小名，又期待着增加更大的知名度。而智者看透了事物的本质，明白执着地对待流转不定的 世间之物，恰恰是痛苦烦恼的根源。
佛法交给我们智慧，懂得吃亏是福的道理。一个人如果懂得付出，不计较“吃亏”，才能拥有一个富有的人生；相反的，如果锱铢必较，只知道接受，却吝于付出，必定是一个贫穷的人生。因此，有得 有失的人生是公平的。所谓“失之东隅，收之桑榆”，有时候“塞翁失马，焉知非福”，有时候“因小失大、乐极生悲”，所以得失并非绝对的。一个人只要心存正念，随顺因缘，助人为先，即使一时 “吃亏”，最终“因果”必定不会让你“吃亏”。因为，吃亏即非吃亏也，该是你的，即使吃亏，还是你的。中国有一句俗话说：“吃亏便是福”，真可以说是先人智慧的结晶。
所以，乐观的人，在遇到坎坷、挫折时，不悲观失望，不长吁短叹，不停滞不前，而是把曲折的人生看做是一种常态，把走弯路看成是前行的另一种形式、另一条途径；豁达的人，面对人生得失而泰然 自处，因为他放下了烦乱的欲望，拿起了释然的快乐，收获的是幸福的人生；聪明的人，不因一时的成功而志得意满，更不为一时的失败而灰心丧志，而时刻保持着胜不骄、败不馁的警戒。因为今天成 功不等于明天成功，成败都是一时的……
那么，从现在起，让我们做一个有智慧的人吧。所有与内心无关的、纷乱的杂念统统放下，用平常心来对待人生路上的坎坷与泥泞，舍弃对财富和功名的欲望，拾起内心的清净无碍，轻装上路，向着智 慧人生的终点心无旁骛的前行吧。
能大能小
提起之后必须放下
才会随顺因缘
舒卷自如
能大能小，自由自在
——圣严法师《禅的世界》
有一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”
禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构画了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊。”
──星云法师《星云禅语》
从前有一个商人，借给别人五分钱，那人很久没来还，他就跑去索龋他到那面去，路上经过一条大河，雇船用去两角钱，到了那个人家里那人又不在家，回来又出了两角钱，来去的渡船费用花去了四角 钱。这样，空劳一场，没有得到什么，却损失了数倍于债款的钱。
——《百喻经》
金钱是学道的资粮
金钱可以买得到奴隶，但买不到人缘；
金钱可以买得到群众，但买不到人心；
金钱可以买得到鱼肉，但买不到食欲；
金钱可以买得到高楼，但买不到自在；
金钱可以买得到美服，但买不到气质；
金钱可以买得到股票，但买不到满足；
金钱可以买得到书籍，但买不到智慧；
金钱可以买得到床铺，但买不到睡眠。
──星云法师《佛光菜根谭》
昔有四姓名伊利沙。富无央数悭贪不肯好衣食。时有贪老公与相近居。日日饮食鱼肉自恣宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝释化 作犬来。上下视之。请为狗言。汝若不能倒悬空中。我当与汝不。狗便倒悬空中。四姓意天恐何图有此。曰汝眼脱着地。我当与汝不。狗两眼则脱落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身体语言乘车来还。 敕外人有诈称四姓驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物尽为之发狂。天帝化作一人。问汝何以愁。曰我财物了荆天帝言。夫有宝令人多忧。五家卒至无期。 积财不食不施死为饿鬼恒乏衣食。若脱为人常堕下贱。汝不觉无常。富且悭贪不食。欲何望乎。天帝为说四谛苦空非身。四姓意解欢喜。天帝则去。四姓得归自悔前意。施给尽心得道迹也。
──《杂譬喻经》
如何使用金钱呢？
一是资用：把一分财物，用作经常的生活费用，包括儿女教育费等。在财力可能时，每人应有适当的生活水准，不可奢侈，却要足够。二是积蓄：人事无常，我们有时会生病，将来还会老，平时也总有 意外的必需支出。所以在每年的收益中，应保存一分，作临时支出，以及养老等费。积存，虽是少少的数目。也是极有意思的，不但可避免临时的困窘求人，也可养成不浪费的习惯。近代的奖励储蓄， 用意也与此一样。三是经营：无论从事哪一职业，都应在每年的收入中，分出一份为事业费。多辟田园也好，增设工厂也好，增加资本也好，充实学力及工作技能也好。这样才会增加收入，使财富增长 累积起来。四是作福：人不能专为自己，专为现世，应顾到社会利益，以及自己的后生福乐。所以对社会公益──文化、慈济事业，三宝法益供养、护持，都要分一份收入来作福。这不但是自己积福德 ，也是为人群谋幸福。像这样四方面顾到的经济支出预算，便是最健全、最合理的财富处理法。”
——印顺法师《佛在人间》
世上的人，拼命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱，反而惹祸。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”有子女比父 亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济 世救人，功德无量！
我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧。所谓“打得念头 死，许汝法身活。”所以修道人，要时时刻刻自己管着自己。所谓“但念无常，慎勿放逸。”用这两句话来警惕，自然能反剩希望大家严守戒律，为要为盼！
有这么两句话，说得很有道理：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。”在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食，可是 天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执着，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被黏着，反而与佛法背道而驰。这就是“差之毫厘 ，谬之千里”之意。
有位禅师，他曾经这样说：“去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无。”这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来 ，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量，胜于为自己造庙修塔。
──宣化上人《宣化上人开示》
财富与荣耀，幸福的谎言
药山禅师在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾，他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
药山再问云岩：“枯的好呢？荣的好呢？”
云岩答道：“枯的好。”
这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“枯的好呢？荣的好呢？”
侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
——禅门公案
舍卫国中佛与阿难旷野中行。于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。 而作是言。沙门所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自咨。王家策伺怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用荆犹不得免。将加刑戮。 其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。是恶毒蛇。我于今者。方乃悟解 实是毒蛇。
──《大庄严论经卷·第六》
真正的幸福来自于内心，不能以金钱、权力、荣耀以及征服来衡量，如果以强迫等非法手段获取或误用，乃至以执着的态度来看待这些世间之物，它们就会成为占有者痛苦和悲伤的根源。
对于众生来说，幸福是一个美好的名词，但是幸福是什么样的呢？
有人说：“我不幸福，因为我没有钱，有了钱我就幸福了。”
有人说：“我不幸福，因为我没有权，有权我就幸福了。”
有人说：“我不幸福，因为我没有名，有名我就幸福了。”
有钱可以下馆子、买房子、买车子……可是钱不等于幸福：有权可以让人服从、听话，可以指挥别人，但是并不等于幸福；有名可能得到尊敬、崇拜、羡慕，但这也不就等于幸福。
物的享受、权的力量、名的荣誉只能使人产生一定的满足感，即使这就叫做“幸福”，那也只是一种短暂的感受，因为贪欲是无法满足的。
没钱的时候期待有钱，得到之后或有一阵喜悦，接着便是不满足，又期待更多的钱；没权的时候期待有权，升职之后或有一个阶段的满足，渐渐地又产生对更大权力的期待；没名的时候想成名，有了一 点小名，又期待着增加更大的知名度。所以说金钱、权力、荣耀都无法衡量幸福，幸福是心的感受！
凡夫看到事物的表面，以期待欲望的满足代替幸福。智者看透了事物的本质，明白执着地对待流转不定的世间之物，恰恰是痛苦烦恼的根源。就世法来说，正常、适当的物质需要是应该的，关键是破除 一个“贪”字。正常正当的权力、荣耀也并不是坏事，但切切不可对此有执着的痴迷。
认真修习佛陀所宣说的中道，恰如其分地认识自己，净化自己的心灵，不为贪、嗔、痴所蒙蔽，才有可能离苦得乐，获得内心幸福。
——宣化上人《宣化上人开示》
名与利是学佛路上两把最恶最猛的毒剑。古今中外，多少英雄豪杰，多少才子高人，因为沾染了名，因为沾染了利，都纷纷中箭落马，毒发身亡，枉费一辈子辛勤耕耘，努力修行的心血。贪名求利的代 价，是一生只有空过，还得在轮回中受报受苦，永无了时。
佛门里有一则故事是这样的，站在江边，望着来来往往无数的船只，老和尚对着身旁的小沙弥开示，从古至今，船来船往，久久不歇，这些船上的人们所追逐忙碌的，只有两件事，一个是名，一个是利 ，如此而已。我们每一个人都是名利海上的生死凡夫，什么时候才能真正看破，真正放下，老实念佛，求生西方，从漂泊中回归极乐故乡，不再流浪生死，不再轮回业海！
——圆因法师《莲池警策》
我们要以缘起的智慧来观照人生，要充分地认识到世间的一切都是无常变幻的。无论是财富、家庭、事业，还是我们的生命，我们都不能永远拥有，更不能将它们当做是真正的“我”。如果我们可以认 识到这一点，就能够减少对世间万物的执着，让我们的心从物欲中解脱出来，从自我中解脱出来，再也不为它们所左右，从而保有心态的超然，保有人格的独立。
──济群法师《生命的回归》
大机大用
大机显大用。活人具活见。一言半句天旋地转。尺动寸静雾卷云收。逆顺纵横杀活自在。有时孤峰顶上视云月。有时古渡头边合水和泥。无一非拨转劫外灵枢提掇向上巴鼻者。是以遇鬼神则为鬼神恩师 。逢衲子则结衲子冤家。在国土乎作瑞作祥。在丛林乎为殃为害。恰是发气冬雷有脚阳春。此是何人行履处。深奥山开祖无文元选禅师。帝王之种子而不堕帝王之尊贵。释氏之徒不屑释氏之戒律。远蹴 溟渤历叩大元诸老门户终吃古梅真精归揖之后。芬芳遥散。下自为蹊。其施设提唱。直截根抵吐纳鬼神擘拆电雷。得其端倪者盖鲜矣。令兹值其五百年忌辰。今上天皇赐谥圣鉴国师。其裔某等胥议订考 其语录。传之不朽。使师德炳然于世。于是乎。无文之文。再触眼睫。古梅之香复袭鼻齃。善视无文之文。辄观师之机用。
──无文禅师《无文禅师语录》
讲到大机大用，人们往往要想到神通玄妙上去而不知大机大用就在寻常。这非但现在的初心佛子不知，即昔鸟窠禅师的侍者亦不明此机用，而怨禅师不为开示法要，拟辞别他往，对禅师说：“往不蒙和 尚慈悲开示法要，今拟告辞他往。”禅师曰：“我要吃茶，你拿茶来我饮；我要吃饭，你拿饭来我吃，这不是佛法么？”侍者恍然有湿—原来这饮茶、吃饭与拿茶、取饭的就是我人佛性的机用。可见， 要会佛法的大机大用即在这极寻常的应酬、谈笑中。我要茶，你拿茶来，这是大机；你拿茶来，我接而饮之，这是大用。同样，你拿饭来，我接而食之，与其他的一切日用都是大机大用。所谓真实佛法 ，即在寻常日用中。假使我要茶，你拿饭来，我要饭，你拿茶来，这就乱了套，非但不是大机大用的佛法，连世法亦不如了。
马祖大师在禅林中是最为人称道、大机大用的大宗师，试看他与百丈师徒间的机用接引便可略见一斑。
一日，百丈随侍马祖游山次，祖见一群大雁飞来，举手指问百丈曰：“这是什么？”丈举首一看，答曰：“大雁。”（可惜许，当面错过）祖见其见指不见月，着在境上，待大雁飞过，更问曰：“甚处 去也？”丈举首不见大雁，乃曰：“飞过去也。”（犹自不惺惺）祖见丈一味着境粘心，不会其机，错认定盘星，不识其用，乃更施妙手，扭捏其鼻孔进问曰：“又道飞过去也。”丈负痛出声：“方悟 祖之机用。”原来祖指东而问西，是教其识得这举手指物的是谁，而就路还家，非祖连大雁亦不识也。更于负痛处逼问：飞过去了没有。丈乃知这知痛知痒的本性不动不尧不来不去、没有过去未来的， 因而于痛下有悟。
