悟思
《法华经·譬喻品第三》中，佛陀对舍利弗说：“我当做佛、众生都可做佛”，佛学大师太虚也说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成佛亦成，是名真现实”，由此可见，成佛的基础在于做人，正如人 间佛教所倡导的那样，“欲成佛，先做人”。而作为自觉、觉他、觉行圆满的佛教最高修行果位——佛，无疑就是一个超越自我的完美人格主体，是一个拥有人类渴望的所有美好品质的完满的“人”。 因此，佛陀才教导我们：先做人，后成佛。
学佛，就是做人。芸芸众生，因累世的业力作用而沾染了贪嗔痴，障蔽了清净本性，好比一亩田里不仅有粮食还有杂草一样，我们的心田，既有真善美的粮食又有贪嗔痴的杂草，而我们要做的，就是在 及时灌溉之余不忘施肥除草，努力培植心灵的福田。这一过程，就是修行。即不断修正自己对宇宙人生的种种错误知见，并把正确知见贯彻在始终的实践过程中。通俗来说就是通过学习体悟，认识真理 ，并在言语、行为、思考甚至下意识时都能践行真理。修行的终极目的就是成佛，即做一个人格完满的人。
怎样才能完满自己的人格呢？智者认为：“莫不须修于观，方成果德，今须于目前行心中观此十德，修于十乘。不离凡夫所见，成等正觉。”即是说，完成自己的人格在时间上不要等将来，而应从现在 做起，从当下的一言一行甚至当下的念头修起，向十德方向努力。
作为普罗大众的一员，学佛不仅仅是对自我超越的追求，更是对生活中的磨难与挑战的超越。每个人都会在生活、工作、学习过程中，遭遇各种各样的困难与挫折，人生就是在不断超越挫折的过程中走 向新的未来。作为佛子，一言一行无不遵循佛陀的教导，伟大的导师教导我们要用宽容化解怨恨，用慈悲化解仇恨，用布施对治贪婪，用忍辱消解嗔恚……
成佛易，做人难。因为凡夫们面对种种诱惑、困难时，往往经不起考验。做人难，做个好人更难，因为好人不仅要有一颗助人为乐的善心，还要有一股时时处处帮助他人的恒心。做一两件好事，没什么 难的，难的是一辈子都做好事、说好话。尤其是面对他人的冷嘲热讽、侮辱谩骂、造谣中伤甚至人生攻击时，还能做到心平气和地耐心解释是非常不容易的。因为这个时候，人的嗔恚心最容易产生，最 容易让自己情绪失控，因此，学会做人，做一个健全的人，不仅要有善良的心，还要有恒久的善行，所谓“诸恶莫做，众善奉行”既是佛菩萨对弟子们的要求，也是每一个世俗的人们应该具备的基本做 人底线。面对人生的种种挫折与不幸，我们应该把它当做磨炼意志的资粮，面对他人的误解甚至侮辱谩骂时，我们要把它当做对治嗔恚的良机，从而使我们不断自我超越，趋于心中的佛，当我们按照菩 萨大悲大愿大行的精神，去帮助身边有困难的人，同时要求自己完善自己的人格，那么做人就是修佛，正如禅宗所言“菩提只向心觅，何劳向外求玄？”
如果我们有足够的勇敢去爱，有足够的坚强去宽容，有足够的度量去为别人的快乐而高兴，有足够的理智去理解充溢于我们身边的爱，那么我们便可得到别的生物所不能获得的满足感。
做合格的人
如何做一个合格的人呢？弘一大师开示说：
（1）虚心常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”又曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为 当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎！
（2）慎独吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎。”又引诗云：“战战兢兢，如临深渊，如 履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。
（3）宽厚造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，惟宽惟厚。古训甚多，今不详录。
（4）吃亏古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”
（5）寡言此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。
（6）不说人过古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
（7）不文己过子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
（8）不覆己过我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
（9）闻谤不辩古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
（10）不嗔嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得荆”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云：“一念嗔心，能开百万障门。”可不畏哉！
──弘一法师《弘一大师改过十训》
宣化上人认为做人的基础为八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
（1）孝：就是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本分，孝顺就是报答父母养育之恩。
（2）悌：就是悌敬，悌敬兄长。这是做弟弟的本分，悌敬是报兄长的恩。
（3）忠：就是尽忠。尽忠国家，这是国民的责任，尽忠是报国家的恩。
（4）信：就是信用，信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失信用。
（5）礼：就是礼节。见到人要有礼貌，应该鞠躬，不行礼就是野蛮的行为。小朋友！见到师长要敬礼，见到父母要敬礼。
（6）义：就是义气。要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，无条件援助，绝无企图之心。
（7）廉：就是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。
（8）耻：就是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。
这八个字是做人的基础，不要把它忘记。“言必忠信，行必笃敬”。说出的话，一定要有忠有信，不打妄语。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。
──大悲法师《宣化上人》
道在日常生活中
有源律师来问。和尚修道还用功否。师曰。用功。曰如何用功。师曰。饥来吃饭困来即眠。曰一切人总如是同师用功否。师曰。不同。曰何故不同。师曰。他吃饭时不肯吃饭。百种须索。睡时不肯睡。 千般计较。所以不同也。
──《景德传灯录·卷六》
“使佛法应用于日常生活中，也就是修学佛法，能起规范身心，净化身心，解脱身心的德用。”佛法不是虚玄莫测的理论，神奇怪僻的事行；佛所开示的，是一般人所能知能行的。佛说：“我所说法如 爪上尘，所未说法如大地土。”这是说：佛只开示基于人生正行而通向究竟的正法；世间有更多的理论与事行，即使有益于世间，因无关于修治身心以趣向解脱的理想，佛是存而不论的（自有人去发扬 。如经中说到，那是适应世间的世间善法）。佛直就人类（众生）的身心，指出迷妄流转与如实解脱的可能，激发诱导人去持行。佛说五蕴、六界、六处法门，都不外乎身心（通于器界），从不同立场 而作不同的分别。佛法可分知与行，而知是行的始导，也是行的完成（知与行不可分离）。说到“知”，即经说“正见”、“正思维”、“正观”、“如实知”等。身心以心识为主导的身心活动，无论 为对自己、对他人（众生）、对物质世间；或现在，或从现在到过去，从现在到未来，佛说：一切“从缘生”，“我论因说因”。佛从因缘相生、相依存的理法，去理解世间，处理世间。依缘起说法： “此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，所以不落两边（极端），而开示不有不无，不常不断，不一不异，不来不去，及不生不灭的中道。
“信”，“心净为信”；“如水清珠能清浊水”。一念净信现前，一定没有烦恼，没有忧苦，内心充满了清净、安定与喜乐；这样才是真正的归信三宝的弟子。佛法所说的“净信”，与世俗所说的信， 不完全相同。别人（或书中）所说的，承认他是确实的，一般也说是“相信”，这只是确认，如相信“一加一等于二”那样。还有，对人及所说的话，有好感，有同感，肯接受他所说的，一般也称之为 信仰，如信仰主义，信仰领袖之类，这只是世俗的“顺信”。世俗所说的信灵感，信命运，信风水等，都不出于上二类。佛法所说的“净信”，是依三宝而起，内心所引发，有清净、喜乐等感受的。因 正知正见而引发，通过理性，所以是宁静的，虽近于一神教的信心，而不会陷于狂热的迷妄。
──印顺法师《华雨集》
实际上，佛法无一不在我们的生活当中体现，生活就是佛法。关键是你如何去运用，怎样来把握自己，怎样来对待自己生活上所出现的这些问题？如果你思想上、精神上、环境上出现了问题，而不能正 确对待。那么，你所学的所有理论，都是荒唐的。所以，佛法是注重实修实行，也就是说，佛法所讲的道理，所有的经典，都是使其明白自己的真相，让它来改变自己的行为，规范自己的行为，把握自 己这一生当中的航向，实现自己的愿行。
──海空法师《觉源》
修剪欲望
爱者众病之首，犹如城郭，聚集人民凭地自怙，云何爱众病之首？如佛所说，泥犁受苦，其数无量，皆由爱所造。凡在地狱受诸苦恼，皆由爱玻诸杀生者，亦由爱致。不与娶淫泆、妄语、十不善行，亦 复如是。皆由爱心，造斯诸恶。
——《出曜经·卷四》
房屋的建造，使人类摆脱了最初的穴居时代，拥有更舒适的居住条件，但建筑的不断发展，又将生活在都市的人们禁锢在一片片钢筋水泥的丛林中，禁锢在一片片没有生命的环境中，使得树木和草地都 成了奢侈的风景。
是什么让我们背离自然的生活？是什么使世界的变化如此巨大？是人类的贪欲，使人类对物质条件盲目的、无止境地追求！我们通过不断占有来满足自己的欲望，占有吃的、占有穿的、占有住的……当 我们拥有了这一切后，当我们已不再有衣食之忧，不再有茅屋为秋风所破的窘境，新的欲望又接踵而至。在物质生活有了相当的水准之后，我们还是不会满足，又会产生攀比之心：希望自己拥有的一切 都要超过别人，服饰要比别人讲究，住宅要比别人豪华，地位要比别人显赫……在相互的攀比中，衣食住行已经失去了它最初的实际的作用。现代人对生活状况的不满，已经不是简单的物质匮乏，而是 在攀比中产生的失落感和挫折感。攀比又带来了竞争，激烈的竞争使今天的每一个人都活得疲惫不堪。
——济群法师《生命的回归》
只要心有欲望，则永无满足。心随欲望本是希冀得到满足的，但总导致不满足。目标虽在于满足，但因为心随欲望本就是错误的方法，心随欲望而不能满足，就一再追求着欲望，一再不能满足。一而再 ，再而三地尝试，总无法满足。
就像摇滚歌手——“猫王”艾维斯·普烈斯莱（ElvisPresley）的生平故事般。我最近在墨尔本时听了他的故事。一天，我正吃着午餐，看到电视上正在上演着艾维斯·普烈斯莱的故事。这故事非常有 趣。他整个人生的故事是促发人们学习菩提道次第法的一个很好的例子。在他生命的早期和晚期，他陶醉于享乐和兴奋。然而，在他生命的最后时期，在他觉得自己可能不久于人世时，变得非常沮丧。 他最后的歌是如此的：“我试了又试，总无法满足。”在他最后的演唱会时，他唱着唱着，泪水由眼中流出，成千上万的歌迷看着他，听着他歌唱，也都哭了。那是他最后的表演。
心随欲念转时，若检视自己的心性，会发现总是若有所失。事实上，心随欲念本身即为苦，本身即是个问题。这整件事的本质即为苦。再怎么随着欲念转，也得不到满足，唯一得到的结果是不满足。这 是轮回中最大的苦。
——堪忍尊者《堪忍尊者开示》
学佛，就是要超越自己。但要从何下手呢？第一，要从去“贪”下手。
“贪”也可以解释为“执着”，我们执着就会有痛苦。仔细想一想，我们哪一种痛苦不是由贪延伸而来的呢？
贪钱、贪色、贪吃……等等，一切都由贪而来。
我在读大学时，有一次参加夏令营，曾向一位修禅的法师请益。
这位法师就问我们：“你们这些大学生是不是来求法的？”
我们回答：“是。”
这位法师接着说：“我送你们一句话，拿去贴在墙壁上每天看，一定会很受用的。”
于是法师挥毫写了五个大字：“去贪则清凉”。这句话让我受用至今，除去心中的贪念，就可以丢掉“我执”；没有了“我执”，一切的痛苦也就不存在了。有一位信徒告诉我：“师父！我发现自己现 在不贪执；没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。”
我就说：“那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金，放在很多人进出的客厅里，而你坐在这里听我演讲两个多小时，心里完全不挂念那十万块钱，那我就真的佩服你了。”
要知道，人的习气中，“贪”是最难去除的。所以，各位不妨也把这五个字“去贪则清凉”，写在墙壁上，每天看、每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。
──慧律法师《慧律法语》
活在当下，顺其自然
从前，有个小和尚，每天早起，负责清扫寺院里的落叶。的确，清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其是在深秋，冬天就要来临的时侯，每天一次起风，满院子的大树随风摇摆，树叶随风飞舞落下， 满地都是，厚厚的一层。要清扫完这些叶子，每天早上都需要花费很长时间才能完成。而且，过不了半天，树叶又飘落满地。这让小和尚头疼不已，他冥思苦想，一直想要找个好办法让自己轻松。
后来有个大些的和尚对他说：“你在明天打扫之前用力摇树，把要落的叶子统统摇下来，一次性扫干净，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这个办法不错，于是第二天他起了个大早，扫地之前， 使劲地摇树，把院子里的树摇了个遍，树叶也扑簌簌掉了一地。他想，这样他就可以把今天和明天的落叶一起扫干净了。这一整天小和尚都很开心。第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻了眼：院子里 同往常一样，依旧是落叶满地。
这时，老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎样用力，明天的落叶还会飘落下来。”
──禅宗公案
世间没有中庸，无相才是真正的中庸；心无所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。
有信徒问我：“心要安住在哪里？”我告诉他：“无所住就是安住，想要安住在哪里都不对。”他又问：“无所住是什么？”“无所住就是清净心的工夫，它无法透过语言来表达。”无所住就是自在， 无所住就是解脱，无所住就是不着相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。
如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待什么，或是妄想明天，或哪一天，情况会变好，这种透 过时空假设的期望或追求，都是不对的，反而会引来痛苦。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下就是，那是你现在就可以掌握的。
禅宗说：“不离当下。”当下是什么？就是解脱的现在。因此，我们要多观照，观照一切法都是空性，观照一切法毕竟空寂，当下就是清净的本性。否则，永远不能解脱。
