总之，体育不仅以其自身的实力、潜力、活力和凝聚力显示、标志综合国力，更重要的是还在于以其对社会、经济、政治发展的巨大策动力和对国民素质的精神感召力来增强综合国力。
2．体育精神是“两个文明建设”的精神动力
体育精神概括地讲主要表现在以下四个方面：
（1）拼搏精神。自强不息的拼搏精神是实现奥林匹克目标的基本保证，是人类不断提高自身能力、挖掘自身潜力、确立新目标的动力。这种精神是人类为实现自己的崇高理想不断奋斗的精神；是尽自己最大努力不断向新高峰攀登的精神。任何形式的体育竞赛首先都肯定这种精神；任何形式的体育文化都最终认同这种精神；任何人只要以某种方式参与体育活动都需要培养这种精神。
（2）超越精神。“更快、更高、更强”总是相对于已有成绩而言的，它所昭示的就是一种超越现在、超越自我、超越既定的取向。
（3）公平精神。没有竞争就没有体育，尤其是竞技体育，直接以竞争的方式而存在。但是，体育竞争有个最基本的规范，这就是公平。体育的公平精神其实质在于强调竞争的公平、友好。不公平就无法公正，不公正就无法竞争。
（4）实力精神。体育归根结底认同的是实力，“更快、更高、更强”只有凭借实力才能实现。实力精神引导竞技主体把取胜的惟一希望寄托在不断发展自身的基础上，这里也倡导“发展才是硬道理”。没有实力，玩任何花样最终都将以失败而告终。
3．体育精神的培养与弘扬有利于市场经济体制的建立与完善
体育由于其自身的性质和传统，最易于接受市场经济的思想和规范。而体育精神的自觉弘扬，不仅可以更好地促进体育事业的改革与发展，而且可以影响整个社会心理，造成有利于社会主义市场经济体制建立与完善的文化氛围，从而促进市场经济体制的建立与完善。为此，首先要通过体育文化的熏陶使人们对竞争和超越产生认同和归属，从而激发人们投身市场经济的积极性与主动性。体育文化已成为现代社会文化生活的一个极其重要的组成部分，社会进步的程度越高，人们对体育文化的需求越强烈。体育界在组织开展体育活动的过程中要自觉地弘扬和渲染竞争精神、超越精神、公平精神、实力精神，从而使人们受到正面的启迪；新闻界在体育报道中注意宣传体育精神，把握正确的舆论导向。通过多种途径的培养将其内化为自身的行为倾向。
其次，要通过各级各类学校体育的系统教育，使体育精神成为未来社会的建设者们的精神风貌，从而促进整个社会形成拼搏进取、超越现状、公平竞争、实力取胜的时代风尚和社会心理。尤其要使我们的下一代深刻领悟体育的丰富内涵，认识体育精神的社会价值，为适应未来社会的激烈竞争环境而打下良好的心理基础和生理基础。
最后，通过纯洁体育精神净化社会空气，在全社会造成一种反不正当竞争的强大声势，使体育事业和市场经济都能健康发展。体育事业和市场经济都呼唤公平、公开、公正的竞争，而拒斥不正当、不公平的所谓“竞争”，反不正当竞争是它们共同的事业，只是内容与侧重点不同罢了。体育文化对不正当竞争的揭露与鞭策，有利于唤醒人们反不正当竞争的意识；而《反不正当竞争法》的颁布与实施，又可以促进人们加深对体育精神中反不正当竞争内容的理解，从而形成健康的竞争心理与行为。
4．体育以其特殊功能，为增强综合国力提供人力资源
国力的根基是人，是人的体力、智力、创造力以及凝聚力、向心力所构成的合力。国力的内核是国民的素质，包括思想道德素质、文化科学素质和身心素质。国力可持续增长的决定因素是人的潜力的充分开发，人力资源的充分利用，尤其是跨世纪人口结构主体——决定未来国力的发展方向，在人力资源中，又以各专业人才等群体文化素质和能量的充分发挥为增强国力的关键，而这些各专业人才和群众文化素质又以体能素质为基础，所以，增强综合国力不能没有国民体能、素质的提高。
体育既是人力资源的物质基础不断增强的手段和工具，又是人力资源的精神品位不断提高的重要途径，因为它不仅是增强人民体质的手段，创造经济价值的工具，而且还是凝聚国人的黏合剂，又是改造国民和完善国民人性的精神力量。增强社会主义国家的综合国力，必须以国民素质的高度发展和人的潜力的充分开发、人力资源的充分利用尤其是人才优势的形成为先决条件。发展社会主义经济、政治、军事、外交，说到底要靠国民的现代意识，要靠提高国民的思想道德水准、科学技术水平和充分发挥人的创造力。而这一切又无不以社会主义文化的高度发展为基本前提，而这个基本前提与体育文化的发展是分不开的。没有同现代化社会发展相适应的体育文化，没有国民素质的整体性大提高，要建成一个强国就成了无源之水，无本之木，这已为数千年的历史和建国后正反两方面的经验反复证明。正因为如此，邓小平曾明确指出：“我们国家，国力强弱，经济发展后劲的大小，越来越取决于劳动者的素质，取决于知识分子的数量和质量。”（《邓小平文选》第三卷，第120页）
5．体育是文化建设的题中应有之意
江泽民同志在党的十四大报告中指出：“科技进步、经济繁荣和社会发展，从根本上说取决于提高劳动者的素质，培养大批人才。”体育作为一种在很大程度上参与改造世界、创造世界的行为，作为一种全人类的社会文化活动，已成为文化建设的一部分和人们生活中的一个必不可少的重要组成部分。由此，江泽民同志在党的十五大报告中把积极推进卫生体育事业的改革和发展，提倡健康文明的生活方式，不断提高群众精神文化生活的质量，作为社会主义文化建设的重要任务提到了全党的面前。人类的生活包括物质生活和精神生活两大类。物质生活是满足人们物质需要的全部活动的总和，精神生活是满足人们精神需要的全部活动的总和。无论对于哪一种生活方式来说，物质生活是基础，但人之所以为人，又在于他必须具有一定的精神生活，如智力的培养和训练、道德的修养和完善、科学的人生观的形成和对主观精神世界不断丰富的追求、精神的娱悦、观赏、健康等。生活质量是全面反映人们生活需要实现程度的概念。那么，如何才能进一步提高生活质量呢？一是树立正确的生活观念。二是用科学知识指导生活。生活活动的各个领域，诸如衣食住行、文体娱乐、休闲消遣等都有自身的客观规律。要形成文明、健康、科学的生活方式，在生活活动的必然中实现自由，离不开各种科学文化知识的指导。三是贯彻落实全民健身计划，增强人民体质。全民健身计划不仅是关系到全民族身体素质与健康的大事，而且是改善人们生活方式，提高生活质量的一项有深远意义的战略措施。在改革开放的今天，群众体育已由单纯的行政命令、组织推广变为多渠道、多方式、多兴趣的自由选择，群众的体育价值观也由纯健康演化为注重健身与娱乐、消遣的有机结合，其文化内涵愈来愈丰富。
作为文化建设的内容之一，体育文化建设就必须全面贯彻党在社会主义初级阶段的文化建设纲领，努力建设立足中国现实、继承历史文化优良传统、吸取人类文明积极成果的科学的民族的大众的体育文化。
四、价值选择是体育文化发展的基础
文化学基础理论的中心问题，也即文化的核心是“价值系统”。“价值”是个古老的概念，几乎所有的语言中都有这个词汇，它“用以表明人对世界的特殊关系，评价某个对象在它对人的关系中所具有的意义”（斯托洛维奇：《审美价值的本质》第3页）。马克思曾指出“价值”这个普遍的概念，是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。可见，价值是一种选择，是客体的一种关系属性。文化的本质也正是其选择性。文化总是分为地域和民族的，都具有以民族性为基础的传统，这种传统也就是以价值观为主宰的取向。中西方文化的交往及相互吸取和引进，便是价值选择引起的。体育作为社会文化现象，同时也是一种社会文化行为，从文化的视觉关照体育，努力探求体育运动的文化价值，是体育文化研究首先要解决的课题。
体育文化的选择性引出的体育文化价值观，本质上讲，是人在体育运动中的主体作用导发的。体育既是人的活动，又是人观赏、评价的对象，评价的客体本身具有价值性。当我们说“这个动作真精彩”、“运动员服用兴奋剂是不正当的”时，这些话首先表现出对客体的评价关系，即不仅说明现象和对象的客观属性，而且说明客体对主体的关系。因为只有对于主体——人，现象和对象才是有用的、才有善恶之别。
不同的文化传统决定了有各种不同的体育文化价值观。价值观念是文化构成的必要条件，它并非玄学的理论构造，而是实际生活的产物，并左右着实际生活。体育运动的价值观解决的是人们为什么从事体育运动、体育运动的报偿等运动员的切身利益问题，以及用什么样的尺度去衡量运动员的劳务，提出什么样的目标和使用怎样的手段去充分挖掘潜力，追求高竞技水平，也就是要解决“干什么”、“为什么干”、“怎样干”的问题。可见价值选择和取向是支配人们行动的精神力量。
每一种文化系统都具有其特定的价值观，大体上讲，中国的传统文化是强调以群体为本位，以伦理为中心，而西方则是以个人为本位，以自我为中心（当然，这不是绝对的，个体和群体的关系不协调，社会就不会发展）。这种根本对立形成了中西方人的价值观的差异。由于中国传统文化强调整体性、和谐性、统一性，注重实用的小农经济思想，从而忽略了人在体育运动中的主体作用，排斥追求和创新，致使中国古代竞技运动的主要目的不是体育竞争，而是纳入道德等级观念，培养和教化民心的轨道，而竞技体育军事化的实用观念，则妨碍了它持续稳定趋向独立文化形态的发展。这些因素造成了具有悠久历史传统的中国古代竞技体育的不断消亡。据说，起源于中国的足球运动，到宋代终于变成了单门式表演项目，到明清便销声匿迹了，而使得当今中国不得不在新的起点上学习西方足球技术，寻求发展，文化从失落到再生，需要经过自我否定的痛苦历程。
在古希腊文化基础上发展起来的西方奥林匹克竞技运动，便迥异于中国古代体育。古希腊人看重体育训练身体的姿势教育，竞技与体操，正如戏剧与教育一样，属于文化生活，奥林匹克竞技与雅典娜庆典一样隆重。为了健身健美，古希腊人不惜一切代价，当今的道德范式古希腊人是顾及不得的，“健全的思想寓于健康的身体”，便是古希腊人朴素的体育文化价值观。产生于古希腊的Fair Play的公平竞争原则，以及尊重竞技对方的Sportsmanship运动员精神，一直影响到后世，并为顾拜旦倡导的现代奥林匹克运动所发扬光大。
中西方在体育文化观念上的差异，就导致对于同一种运动项目或运动形成不同的价值判断。健美运动在中国和西方便有不同的看法。例如女子健美运动，中国人认为，女子健美应达到圆润、秀美、柔和，充分体现女子的阴柔之美。而西方人则推崇女子清晰的肌肉拉度和明星的线条，追求感官刺激。我们姑且不去评论中西方对健美运动的理解，但可看出不同的体育文化观念决定的不同价值的选择。
体育的历史虽然必须以自然的历史为基础，但不是一种纯粹的自然过程，也不是自然界进化的结果，而是人类社会的产物。作为体育运动主体的人，不但要以自然界所赋予的肉体存在为前提，还要以社会赋予的现实为基础。因此，体育以及运动着的系统注定了它不可能离开社会而孤立地存在，由此而决定了体育还必须以对人类社会的研究为根据。
一、体育与社会
自然科学证明，地球和生命的形成是一种物质自然界自我产生的过程，从而给上帝创造自然界和生命的宗教学说以致命的打击。这是自然科学的伟大贡献。马克思主义的历史观认为：人类的全部历史是在劳动的基础上通过异化发展，通过扬弃异化而得到自我解放的过程。这是一种真正现实的、实践的人的自我创造过程。在这种劳动和实践中，人创造了自身，创造了自己丰富的本质，创造了自己的独立和自由。这样，异己的凌驾于自然界和人之上的创造主问题，即否定自然界和人的实在性的观点，就再也没有存在的理由了。由于扬弃了异化变成了一个实践的感性的现实，从此，纯粹的自然历史终结了，一种新的力量——社会的力量开始改变着自然，也同时改变着人。一个人从生到死的过程，可以看做是从自然的人到社会的人的过程。马克思认为，任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系，任何历史记载都应当从这些自然基础以及与它们在历史进程中由于人们活动而发生的变更出发。马克思唯物史观的创立，使我们透过社会现象，找到了一条理解和把握社会历史之谜的基本线索，即人类为了满足基本的生存需要，结成一定的社会关系去从事劳动。也就是说，当人们自己开始生产他们的必需的生活资料的时候，使自己和动物区别开来。同样，人们生产他们必需的生活资料，同时也就生产着他们的物质生活本身。
唯物史观剖析了人们用以生产自己必需的生活资料的方式，首先取决于他们得到的现成的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产第一次是随着人口的增长而开始的。而生产本身又是以个人之间的交往为前提的。这种交往的形式又是由生产决定的。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即物质生活本身。随着需要的不断被满足和新需要的不断产生，人类的各种社会实践和社会关系便得以逐渐展开，社会和人类自身的历史开始在无限的时间和空间中延伸。工具的革命，生产力的发展，分工的扩大成为推动这一历史的基本动力，因此而带来社会的经济、政治、文化的变革与发展，社会形态的交替更移。这个过程既是由有意识有目的、充满各种欲望和追求的人们参与以及他们的活动本身构成，是绝不依赖于上帝或任何人主观的意愿而有其自身发展的逻辑的客观必然。
