悟思
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免。死亡毕竟是每个人都要走的路，人生百年恍眼过去，当面临年老多病、面容枯槁难堪之时，死亡也离我们近了。死亡的痛苦是没有人可以代替的，而大多数的人都无法自在地面对死亡的阴影，这是人类最大的悲哀。
人是怕死的动物。在电视上看到一些盗匪，他们应该是不怕死的，但上刑场时大多是被宪警人员架着走，看样子这些盗匪也是怕死的。病人被宣布得了绝症后，据说大多死得较快，这也是人怕死之故。二战时，纳粹德国的特务人员曾经做了一个实验，先让犯人目赌一个人被割腕慢慢流血而死的整个过程，然后将此犯人蒙住眼睛以冰刀假装成刀割此犯人，一段时间后，犯人没流半滴血，但也死了，原来是被吓死的！可见人的内心有多么怕死！此外，像人怕黑暗，不敢独处，怕蛇、怕鬼，怕老没有人养，怕生病无人照顾，还有些人怕世界末日，所有这些“怕”其实都是源于内心对死亡的恐惧。
生死本来是一件很正常的事情，佛陀曾说：“夫生有死，自世之常，此何足怪！”佛教告诉我们，“死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。”死只是假死，只要不灰心，不灭识，人的生命可以延长，可以永生，生死即涅槃。我们不能简单将佛教的“生死学”视为迷信，它有重要的积极意义。它使人们知道，有生就有死，人们应该把死看成与生同样自然，以便来日接近死亡时能从容自在地面对。佛教以“人有来生”的观念开导大众，使人们充满希望，消除死亡的恐惧。佛家的终极关怀，是从生命的当下做起，不是等到生命要结束的时候再来做。
佛菩萨主张“慈悲为怀，普渡众生”，佛教是一个重视生命的宗教，佛教是一个重视临终关怀的宗教。佛教史上，对于老者、病人、死亡的关怀，都有丰富而周足的记载，用心之诚，关怀之深，千载之下，万古常新。佛陀本人就曾经伺候病人，开示老者，关怀其父王的临终；祖师大德也是如此，代代相传，直至如今，感人不已！
当告别生命之时，人们总是充满了厌弃、无奈、不满和恐惧，生命也因此变得更加脆弱。老、病、死本身已经是肉体上最剧烈的痛苦，而更深一层的心理折磨，使人们又“受了第二支箭”。对于每个人，能够在亲人和朋友的关怀中往生，是临终前最大的愿望！死亡需要尊重，在必须经历的生命历程的终点，人人都需要平等地得到尊重！
当我们逐渐解开了神秘的生命面纱，当我们看清了生死那丰富多彩而玲珑剔透的本来面目，我们就应该不再畏惧死亡。当死亡来临时，心怀宁静和喜悦地去接受，走好生命最后一段旅程！
在死亡面前
茫茫苦海，芸芸众生，匆匆过客，碌碌何为？古人说：不为名来，即为利往。人们平时就在“名利”上竞走奔驰，追求寻觅，无暇顾及生命的真相，直到大限来时，方知岁月不饶人，老病交加，手足无措，心烦意乱，哭爹喊娘。
人世间，对于这种急需关怀的临终者，或者不问不闻麻木不仁，或者冷眼旁观无能为力，或者忧愁洒泪以示同情，或者药物麻醉求安乐死，或者虚狂妄语哄骗蒙蔽，此等情景，都只是徒增死者之伤感，虚掩死亡之真情，怎不令人感慨万千，悲心泉涌！
长夜漫漫何日晓？幽关黯黯不知春！
面对死亡的种种肉体剧痛，和如此凄惨哀绝的情境，既不可若无其事的样子漠不关心，也不可杞人忧天的样子庸人自扰，而是要拿出真正的勇气和毅力，敢于为临终者扯破虚伪的面纱，直示本来之面目。
第一，有生必有死，这是生命历程不可抗拒的规律，高者必堕，合会有离，生必有死，聚散无常，自是世间之常规，必须首先告知临终者此一真正可靠之事实。
第二，死亡无有定期，人生不满百，常怀千年忧，无论身份地位如何，无论寿命长相如何，无论何时何处，生而为人备受黑白无常之威胁，白天和黑夜不停地交替着削减了生存的岁月。雪峰颂云：“一盏孤灯照夜台，上床脱了袜和鞋。三魂七魄梦中去，未委明朝来不来。”
第三，死亡是生命转折的关键，不是游戏的结束，而是一期生命的终结，另一期生命的开端。犹如开着一辆车，到了机器部件都已损坏，再也开不动的时候，就必须带着装在车厢里面的物品，选择另一辆新车，延续原来的目标，回归故乡的家园。否则，永远只能流浪在他乡，而失去真正的自由和温馨。
第四，在死亡面前，过去生活的一切负面记忆，都显得不足挂齿，首先要原谅自己，其次要原谅别人，然后再原谅其他的人和事，原谅一生中所有的不满、积愤和误会。顺便就要放下肉体和心灵的痛苦与创伤。
第五，临命终时，可以寻求生命的美好向往和究竟归宿，放下包袱的清净身心多么完美无缺，极乐世界的依正庄严何等微妙绝伦，向往着生命中究竟觉悟的洒脱自在，这是寻找安全港湾的最佳时刻，多给临终者赞叹、引导和鼓励。
第六，生命之尊严，并没有因为死亡而摧毁，一切来源于尊重。对临终者产生了发自内心的恭敬尊重，超越怨亲敌友的差别，没有国界肤色和种族的区分，亦无男女老少相貌美丑的执著，更无身份地位行为善恶的评判。生命就是生命，离开一切现象上的差别，完全投入到神圣不可侵犯的生命海洋，闪烁着无限智慧和慈悲的光芒。
从懂事的时候起，我们就不停地关怀自己，不停地为自己打算。从小就打算能够过得开心好玩，无忧无虑；稍长又打算自己能够名利财色样样如意，出人头地；后来还打算自己能够妻贤子孝人际和美，安享天伦之乐。难道就不能为自己的死亡和下一期生命做一次打算吗？当然是可以的。
无论在社会历史上，还是在宗教历史中，古今中外，都有数不清的圣贤们完成了临终自我关怀的大业，显示了生命的洒脱！佛教自然是特别重视“自度度人”之实践性的宗教，具有非常清晰的“自度度人”的理论和方法，可以说：一部《佛教史》，就是一部生命的实践智慧学史，一部《高僧传》，就是一部生命的自由洒脱传。
能够微笑着面对死亡，这并不是天方夜谭的古老传说，而是潇洒大方的自我关怀，也是实事求是的现实主义。当死亡无情地降临时，与其哀伤悲叹和十万个不愿意，不如冷静一点儿承认这是一期生命的终结，坦然面对而不逃避，其实，眼泪和微笑也就在一念之间。
不过，同样的死亡微笑，却有不同的微笑内涵，这又是生命的另一个丰富多彩的层面，也只有透过佛法的眼睛，才能让我们彻底看清楚此中的富有和庄严。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，能够获得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的时候，面带笑容而不会憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩萨乘的重点却在利益他人，即使在死亡面前，也不会忘记关怀他人，所以并不局限于自我关怀。
首先，最低程度的死亡微笑，也要在临终时超越恶业的束缚，包括事相上的去恶从善，以及心灵上的没有恶业之阴影。人乘就是实践做人的善良行为（善业）——五戒，相当于儒家所说的仁、义、礼、智、信五常，具有严格意义的正人君子之素质，也就是对待自己有清醒的头脑和善意的谅解。世间许多豁达的人，并不信仰什么宗教，也能够笑面死亡，就是属于这种情况。按照佛法看，此人来生还有资格获得美好的人生。
其次，稍微安宁的死亡微笑，就是在现实生活中已经实践了纯善纯美的人，无论是行为上，还是心念中，都没有让自己留下悔恨和痛苦，从善如流的生活态度，一直延续到临终时刻。社会上阴暗丑恶的漫布和泛滥，也不能侵扰内心纯善的唯美主义，这是天乘的实践结果，在五戒的基础上，再加心灵的无贪、无嗔、无痴，身心世界一片祥和善意，死亡之后即可到达生命的快乐天堂。
这两种死亡的微笑，都是从自我关怀中获得，也是佛法与其他正统的宗教，乃至世间法的共同层面，学佛与不学佛，只要认真面对死亡的问题，在平时经常训练涵养，就都能够达到的。但是，这两种死亡的微笑依然是处于轮回生死的状态，并不是永恒的微笑，而是暂时的自我安慰，将来还会笑不出来而痛哭流泪的。佛法的独特之处，就在于并不满足这两种看似轻松随意的死亡微笑，所以佛法的真精神还在于超越世间的善和恶，获得生命更深层次的洒脱。
佛教临终自我关怀的真正目的，也就是使临终者解脱轮回之痛，从此不再流浪生死险道，不再因风皱面，不再为雪白头。这是修习声闻乘和缘觉乘有所成就的人，自己渡过了生死苦海，而在死亡时脸上露出的灿烂微笑。
首先，声闻乘的成就者叫做阿罗汉，消除了思想和见地上的根本错误，一般来说，具有三层含义：一、杀贼，贼，指见解、思维上的迷惑。阿罗汉能断除三界见、思之惑，故称杀贼。二、不生，即无生。阿罗汉证入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生于三界之中，故称不生。三、应供，阿罗汉得漏尽，断除一切生死的烦恼，应受人天之供养，故称应供。所以，这才是能够真正做到自我关怀的圣者，才是临终时真正洒脱的实践证明。
其次，缘觉乘的成就者叫做辟支佛，这在思想境界上要稍微高出声闻乘的圣者。他们有的是无师自悟，称为独觉；有的是听佛说十二因缘法而悟道，称为缘觉。明白了一切现象都是因缘和合而生起，没有任何可以主宰的内容，死亡也是如此，本来就是缘聚则生、缘散则灭的一种现象，所以不受这一切现象的束缚和世俗的纠缠，超然物外，释然解脱。
佛法中的这些理论方法，历史上的这些实践记载，都很丰富明了，清晰可辨，实践起来也并不是特别困难，有心学人自可从中获得生命品质的提升，实现生死自如的愿望！当死亡来临时，便可以幽默地跟自己开个玩笑，谈笑间迈向解脱自在的死亡之路，死亡的微笑也将充满人间！
生命的伟大就在于生命内在的无穷力量，具体表现在绝对的自由和绝对的幸福上，佛法就是开发这种生命力的理论和方法。一个处于脆弱状态的生命，并不知道自己这微小脆弱的个体也具有内在的完美性，特别是面临死亡的时刻，更是不堪一击，所以需要明眼人给予正面的关怀。而仅仅获得自身的解脱，也只是不受痛苦折磨的自我关怀而已，所以并不是佛法的终极关怀，也不是生命的全部内涵。而在面临死亡的时候，仍然能够反过来关怀还活着的人，也就是临终的反向关怀，才是生命真正伟大的写照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的广博和伟大，原本就可以无穷尽的付出，在付出中获得美妙甚深的幸福快乐，真是不可思议！
这种反向关怀也是大乘佛法的优越之处，修学大乘佛法的人都知道，大乘行者主要就是修行六度乃至十波罗蜜，第一个就是修习布施，有财布施、法布施、无畏布施。修行布施就是学习付出，包括财物体力方面的物质付出，和知识技能、思想理论甚至爱心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩！真可谓：春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。
面对死亡，能够高歌“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”已经是惊天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在丰富多彩的生命当中，这仍然显得微不足道，可见佛法对死亡的透视和对真理的阐发，是达到何等圆满无碍的境界。
——达照法师：《饬终：佛教临终关怀思想与方法》
死亡的艺术
好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知“人生自古谁无死”，死亡岂是逃避或所谓的“看开”就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心“死亡”的目的。
一般的人，活着的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都做不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么“艺术”了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种“大布施”的逼迫感，就该在活着的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安详喜悦，布施给众生——毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。
有情众生是一群迷惑的演员，重复着演出痛苦的悲剧。
看过歌剧或话剧的人，对于戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。善知识，当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀着安详与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦怖恼而眷恋着不肯下台呢！
死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。
记得有一次我到某大学去讲课，遇到一位留美的哲学博士，这位系主任对宗教也是很热心，对我说：“法师，我看你没几岁喔！我应该与你谈一谈。”于是，他对我说：“天地之间啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是连锁的，植物的生命也是连锁性的。因此，生命该是一种继往开来、承先启后的法则，所以，人必须掌握现在这一点才能发挥人生的意义……”
金刚经上云：“过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。”哪里会有现在呢？现在只是一句假设的名词，是一种观念的承认，根本不存在这个宇宙，没有所谓真正的现在。所以，当下这一点的生命，并不只是现在；佛教不承认只有现在这一点，这一点只是假设。你说“现在”，“现在”就已经过去，而且这一点是由过去所产生的，要这样想就不会痛苦。
生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。
所以说，死也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。什么叫做艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。
所以不必怕谈死。
有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。
众生就是如此“好之欲其生、恶之欲其死。”喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。
是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是“中道”、“实相”。
一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。
