我年轻的时候特别佩服这几个字——宠辱无惊。那个时候我谈不到有太多的宠和辱，但是也免不了有顺心的时候，也有不顺心的时候。那时候我是做团的工作的干部，所以我老想“宠辱无惊”简直太好了，要是能够做到宠辱不惊，这个人会显得多么沉稳，多么高尚，而一宠一辱，一惊一乍，又有多么丢脸！
“宠辱无惊”的状态对我们现实生活当中的人也是非常有意义的。尤其是中国人比较在乎面子，在西方的文化当中面子的说法淡一点，相对比较实事求是，是怎么回事，就是怎么回事。而我们可能就比较在乎自己在别人心目当中是一个什么样的位置，或者别人对我的评价是什么样的？太在意了，才会产生这样极端的情形。有些当干部的，非常在意排名字的顺序，所以有时候我们只能够按姓氏笔画排，万一不按姓氏笔画排的话就很别扭，有时候排的就靠前，有的时候排的就靠后，这些做排名工作的人也很难，因为有的人可能差不多，你到底把谁放在前面谁放在后面？人家说这叫名单学。
——王蒙
没有什么不能坦然
人老了，许多事情记不得了。我记得的是自己做错的事情，因为那是必须改正的。
——陈翰笙（社会学家、历史学家，曾任北大教授）
众所周知，中国人对日本人普通没什么好感，只有一个日本人例外——一休。
据说，一休自幼聪明过人。当他还是个小沙弥时，他的师父有一只来自中国唐代的瓷杯，非常珍贵。每次使用杯子时，师父都是小心翼翼。可惜的是，有一天，一休给师父打扫房间，一不小心把杯子打破了。一休非常愧疚，也怕师父斥责自己。就在这个时候，门外传来了师父的脚步声，一休赶紧把打破的茶杯藏在背后。当师父踱进房门时，一休已经想好了对策。
一休问师父：“师父，人为什么一定要死呢？”
师父答道：“这是自然之事。世间的一切，都有死期。有生就有死嘛。”
一休听了，立即拿出打破的茶杯，说：“师父，您的茶杯死期到了！”说完，一休把茶杯碎片放在桌子上，也不等师父有所反应，就溜出了房门。
万物有生就有死，这是每个人都必须面对的自然规律，区别只在于坦然不坦然。没有死，又哪里显得出生的意义？与其效仿痴人枉费气力求什么长生不老，不若好好地活着，每一天都活出质量、品位与气度。人如此，物也如此，旧的不去，新的不来嘛！古董也是一个茶杯，既然它的死期已到，大限难逃，何不让它死得痛快点、潇洒点、幽默点？
人生没有什么不能坦然，只要你足够淡定，足够从容。
季羡林老先生是众所周知的老寿星，但人吃五谷杂粮，难免生病长灾，季老曾经在文中说，自己80岁左右曾感觉身体状况日益不如以前，起初是些无关紧要的小病，随后眼睛因患白内障做了手术，恢复得也并不好，看东西一明一暗，几年以后才重见光明。一年后，身体再次出现不适，肾脏出了问题，只好再次住院。他在日记中写道：“早晨一起来，在不太长的时间里，就便血四五次。这可能是一个不祥之兆。但是我却只能泰然处之，心里极为平静，文章也照写不误，生命中也没有什么不能够坦然面对的。”“宠辱不惊，笑看庭前花开花落”，先哲这句禅偈，可谓季老在生老病死面前心境坦然、乐观的真实写照。
我和很多朋友一样，出身农民，在农村生活时，曾经有一位邻居大娘，每每不顺心时便放开大噪门痛哭一番，声称“活不下去了”，“要死”，实际上她活得也的确不太幸福，老公死得早，儿子不孝顺，但另一位邻居劝他时说的好：“你死都不怕，还怕活着吗？”
有位大学教授在演讲中说过：“很多人之所以感到不幸福，是因为他的幸福指数太高。我们那时候，能吃饱穿暖就是幸福，但现在呢？有了车有了房也未见得幸福，欲壑难填嘛！”的确，我们不能劝人别追求幸福，但我们不能执迷于幸福，要把它看淡，才能真正感切到它的存在。
人为什么会生气？简言之，他看重某些事，但别人或者他自己没能做到他期望的程度。人不能按照想像和期望生活，人生有乐就有苦，有得就有失，一个人若是伤感、痛苦、怨恨太多，那肯定是他自己看不开。
禅宗史上有一位晋迨禅师，他非常喜爱兰花，他的禅院里摆满了各种各样、品种繁多的兰花。弟子们都说，兰花就像是晋迨禅师的生命。香客游人来寺院听法礼佛时，看到满架的兰花暗香四溢，清幽甘畅，都情不自禁地赞叹不已。也因此，人们干脆称晋迨禅师为“兰花和尚”。
某日，晋迨禅师应邀去城里讲经说法。临行前，他把一个弟子叫到跟前，说我要去讲法，天黑才能回来，你替我好好照看这些兰花，记得给它们浇水。
弟子非常负责任，但在给兰花浇水时，也许是太紧张了，他一个不留意，脚下一绊，竟把整个摆放兰花的架子撞倒在地，瞬间瓦盆破碎，花叶零落。看着一地的残花烂泥，弟子吓得不知如何是好，心想师父回来看到心爱的兰花这番景象，不知要愤怒到什么程度？
晚上，晋迨禅师回到寺院，弟子立即向他报告了白天发生的事情，并表示甘愿受罚，他本以为师父会火冒三丈，但禅师听完后只是平静的笑笑说，你既然不是故意的，我又怎么能怪你？我的确喜欢兰花，视兰花为朋友。但我种兰花的目的是为了以香花供佛，美化寺院和大众的心境，不是为了生气啊。世事无常，转瞬即逝，没有什么东西是不灭不坏的，我怎会执着于心爱的东西而不知割舍？这可不是咱们禅门的家风啊！
晋迨禅师不为生气种兰花，我们也不会为了生气做任何事情，但我们不具备晋迨禅师那堪称伟大的禅功。我们也不想发火，只是有些事情着实气人，结果气大伤身，用别人的错误惩罚自己不说，别人看起来还挺没素质。其实，不为生气种兰花不但是一个禅者应有的风度，即便是我们普通人，也应该尽量顺应事物的无常变化，不让外在事物改变我们内心世界的平静。
人生就像一场戏，既有鲜花美酒，也难免苦涩和荆棘。为什么同样是人，有的人总是没精打采，有的人却总是怒放盛开？说到底，这是一个能否看开的问题。看开，或者说看破、看透、看淡，说白了就是别把不如意的事放在心上。老天不可能总是“遂人愿”，我们得学会“随天缘”，凡事坦然一点，豁达一点。我们左右不了天气，但刮风也好，下雨也罢，咱都得保持一份好心情。
淡然无极美自来
我们降生在这多彩多姿繁华绚烂的世界上，惟一的目的就是好好活下去，活给自己看，也活给爱自己的人看，更要活给那些瞧不起自己的人看。
——台静农（著名作家、文学评论家，北大早期肄业生）
唐代的寒山和尚曾作过一首名为《东家一老婆》的诗偈：
东家一老婆，富来三五年。
昔日贫于我，今笑我无钱。
她笑我在后，我笑她在前。
相笑倘不止，东边复西边。
这首类似顺口溜的诗偈寓意颇深。寒山禅师以生活中一种常见的社会现象为出发点，提出了令人深思的严肃问题：过去我看不起的穷人，富了之后反笑我寒酸。我笑她在前，她笑我在后，这样不停地相互讥笑下去，笑与被笑的位置不断更换，我们都会陷入无穷的悲喜轮回中，永无超拔之日。
那么，世人怎样才能从荣辱、尊卑、得失、贫富变化的喜与悲中解脱呢？诗人作了暗示：相笑倘不止，东边复西边——如果相笑停止，倘若人人都对别人的讥笑、错误不产生报复心理，既不因贫贱羡慕人，也不以富贵骄人，真正持众生平等的态度；再进一步，打破名利心，超脱于世俗的价值、祸福之外，唯求自心清静，对世人的赞扬与批评、憎与爱均不动心，这样就不会再陷入“东边复西边”的烦恼中了。
“淡然无极而众美从之”，这是《庄子》中的名句，简单说来就是当一个人达到了淡然无极的境界，他就能感受生活中的诸般美好。
那么淡然是什么？无极又是什么？不要指望那部失败的电影，答案永远都在我们自己心中。所谓淡然，就是淡泊一切名利，看开、放下，而无极就是终极、最高境界的意思。
必须承认，人生在世，无论贫富贵贱，穷达逆顺，都不是生活在真空里，要生存要发展，都离不开“名利”二字。如果不是“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟，书中车马多簇簇”，又有几个人愿意忍受十年寒窗之苦？你能否定“吃得苦中苦，方为人上人”的积极意义吗？显然不能。但物质绝对不是人生的全部。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，淡然是一种佳境，因为名利的获得往往不以我们的意志为转移。面对人生路上的得失成败，我们要做到得之泰然，不惊不喜；失之淡然，不悲不怒。
