先简要地回答，“孔颜乐处”是修身的功夫，是完美的精神境界。展开来说，是指一种始终保持修身的恒常性，“用之则行，舍之则藏”，“有道则现，无道则隐”的人生境界。需要指出的是，孔颜乐处不是功利性的造作，不是虚无的安贫，而是儒家的最高道德和艺术境界。
据《论语·述而》载：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’”又载孔子对自己的描述：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”《论语·雍也》载：孔子说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这是孔子对学生颜回的赞扬，说颜回用非常简陋的竹器吃饭，用瓢饮水，住在陋巷，别人受不了这种困苦，颜回却不改变乐观态度。也就是说，对于孔子、颜回这样品德高尚的人来说，快乐不在于物质享受，而在于精神情操的追求。
颜回的安贫乐道受到庄子的极大关注。郭沫若先生认为庄子心目中的颜回“富有明显避世的倾向。”尤其是论“心斋”和“坐忘”两部分内容值得重视。他还论证曾子、子思、孟子都有严格禁欲的倾向。其实，颜回安贫乐道，并非表明他有避世的倾向，而是道德追求到达一定境界的表现。徐复观先生指出，由孔子所传承、发展的“为人生而艺术”的音乐，决不曾否定作为艺术本性的美，而是要求美与善的统一，并且在其最高境界中，得到自然的统一；而在自然的统一中，仁与乐是相得益彰的。性德是静，故乐也是静。人在这种艺术中，只是把生命在陶熔中向性德上升，即是向纯净而无丝毫人欲烦扰夹杂的人生境界上升。所以，孔子追求的最高境界是“三无”，即“无声之乐，无休之礼，无服之丧。”
据曲阜师范大学孔子文化学院的学者考证，在先秦时代，无论是避世的庄子，还是儒家正宗子思、孟子，都对孔颜所乐的境界极为推崇，可是他们对“孔颜乐处”的理解同源而异流。儒家为“人生而艺术”，孔子、颜回把乐作为人格完善的境界，道家则为了自然无为而人生。颜回安贫乐道的境界正符合庄子的性情，所以他对颜回推崇备至。有学者据此认为，庄子受到颜回思想影响，甚至可能有“颜氏之儒”转入庄周学派者。由于颜回是对孔子思想和境界体认最好的弟子，所以，作为孔门正宗的曾子和子思、孟子在修养境界上和颜回有很多共通之处。
先秦以后，后世儒家崇尚“孔颜乐处”的精神境界，即是看到了儒家追求的真善美的最高境界就在“孔颜乐处”。宋代理学家找寻“孔颜乐处”，正把握了孔学的正脉。唐宋以前，颜回被遵为“亚圣”，孔颜并称。宋明理学兴起后，看似孟子取代颜回而成为新的“亚圣”，但这并没有削弱颜回在中国思想文化史上的地位。思孟是对孔子、颜回的继承和发展，颜回还是位于“四配”之首。
“孔颜乐处”除了对儒家学派、道家学派产生了重大影响，还对整个中国传统思想文化产生了深远的影响。“乐以忘忧”，“不改其乐”的积极人生态度，使他们对生命感到充实、自信，从而在对真与善的追求中实现审美的愉悦感，并升华进诗的境界。莫砺锋先生指出诗性特征是中华文化的基本特征，而这一文化特征正是奠基于“孔颜乐处”。
孔子高足颜回
颜回（前521年～前481年），字渊，一字子渊，春秋末期鲁国都城（今曲阜）人。他是颜路（孔子早期弟子）之子，出身贫寒，自幼生活清苦，却能安贫乐道，不慕富贵；性格恬静，聪明过人，长于深思。听孔子所讲的许多高深道理，他能完全理解，且能“闻一知十”，因此成为孔子的得意门生。
颜回跟随孔子周游列国，过匡地遇乱及在陈、蔡间遇险时，子路等人对孔子的学说都产生了怀疑，而颜回始终坚信不渝，并解释道：“老师的理想很高，学问很深，所以才不被一般世人所理解、采用，这正是他们的耻辱。”孔子听了很高兴。
颜回素以德行著称。严格按照孔子关于“仁”“礼”的要求，“敏于事而慎于言”。故孔子常称赞颜回具有君子四德，即“强于行义，弱于受谏，怵于待禄，慎于治身。”他终生所向往的就是出现一个“君臣一心，上下和睦，丰衣足食，老少康健，四方咸服，天下安宁”的无战争、无饥饿的理想社会。
公元前481年，颜回先孔子而去世，葬于鲁城东防山前。孔子对他的早逝感到极为悲痛，不禁哀叹说：“噫！天丧予！天丧予！”
颜回一生没有做过官，也没有留下传世之作，他的只言片语，收集在《论语》等书中，其思想与孔子的思想基本是一致的。后世尊其为“复圣”。
