基督教在今天的传播正不断扩大，对我们生活的影响也越来越深。说起基督教，人们最深的印象除了上帝信仰，大概就是“原罪”说了。《圣经·旧约全书·创世纪》中揭示的“原罪”不仅深深地融入西方文化的底蕴，造就了一种典型的“罪感”型文化，而且随着基督教的传播，也对非西方国家产生影响。因此，正确理解“原罪”概念，有着十分重要的意义。
从表面上看，“原罪”很简单，但实际上对于如何理解它，历来都是众说纷纭。对此，神学家和哲学家做了各种各样的解释。那么，《圣经》中的“原罪”究竟是什么？我们先来看看几位著名的哲学家是怎么解读的。
中世纪基督教神学家圣·奥古斯丁对《圣经》中的“原罪”问题作了系统的阐释。奥古斯丁认为人类的罪恶来自灵魂，来自自由意志。上帝造亚当时，亚当是纯真的，具有自由意志，但这时的自由意志是善良的意志，如果亚当能保持这一点，上帝就会赐给他恩惠，使他和他的子孙们享有天使们的幸福。然而亚当却堕落了，他滥用了他的自由意志，从而丧失了向往善的能力，因为屈服于魔鬼的人，他们的意志除了作恶之外，别无其他能力。于是人的意志自由便成了作恶的自由。亚当的罪不仅把上帝向他宣判的死刑（“因为你吃了必死”）带给了他的后代，而且也把罪本身传给了他们，哪怕是刚出生的婴孩。
德国大哲学家黑格尔则认为《创世纪》中关于人类堕落的神话实质上表达了人类精神的发展过程。最初，精神生活在其朴素的本能阶段，表现为婴儿式的“无邪天真”和“淳朴信赖”；但这种自然朴素的境界绝不是至善境界，它只不过是自然的惠赐。
于是人必然要向前发展，而在发展的阶段难免会有所偏颇。黑格尔认为人的每一个片面分别来说都是罪恶。要破除这罪恶，人就要继续发展，也就是进入精神的自我超越阶段。
现代存在主义者海德格尔则指出，所谓人的原始的罪并不是日常所说的法律上的罪，也不是道德意义上的罪，不能用道德来规定。海德格尔认为，人的原罪就在于“此在”本质上的空虚，在空虚的意义上，即在“此在”没有能从根本上掌握自己存在的意义上，“此在”是有罪的。这里的空虚主要就在于人一方面必须自己设置自己存在的根据，因为作为可能的存在，他必须自我决断，自己决定自己的意义；但是另一方面，人发现自己已经被抛在世，事实上存在着，他已经失去了某些可能性，由此他决不能完全支配他自己。用萨特通俗的语言来说就是：“人不得不自由”，“人没有不自由的自由”。这就是人类与生俱来的原罪。
人无往不在枷锁之中
卢梭，就是这样一个哲学家，他痛心疾首地说：“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”这里的枷锁指的正是被我们认为是维护我们自由的法律、道德以及人类一切的文明。我们来看看这个在当时近乎石破天惊的论断究竟是什么含义。
卢梭认为，要知道社会应当怎样，必须先知道社会是怎样。社会是怎样的呢？在卢梭看来，“人类的实际情况”显然没有体现“正义和功利”的结合，因为“人无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他的一切更是奴隶”。这样的社会当然是“恶”的。恶是如何产生的？生产的发展，私有制的出现以及其他的一些偶然原因起了作用，但究其根本则源于人的自私，是自私使人们之间形成依赖关系，而“奴役的关系，只是由人们相互依赖和使人们结合起来的种种需要形成的”；最后，国家的建立使权利观念得以确立，国家以统治的名义对权力的运用“合法”起来。
然而，统治就是合法的吗？统治就是使一部分人依赖于另一部分人（或某个人），受他们（他）指导，这难道不是对个人自由的侵犯吗？这样做不是已经破坏了人与人之间的平等吗？即使多数人统治而少数人被统治也不能说是合法的。不错，要建立社会，必须使人们联合起来服从某一权威，但服从一定是被统治吗？卢梭之前的思想家都把统治与被统治的现象作为政治学的核心，而在卢梭看来，只要存在统治和被统治现象，就不可能有合法的政治和真正的正义与服从。
正是出于这样的见解，卢梭思想的核心是要对这个堕落的现实社会进行救治。他设计出一个自然状态，把它作为批判性的价值资源来否定恶的现实。人类在一种应然的美好社会下能取得比他在自然状态下所能拥有的更好的东西，特别是人类可以得到“道德的自由”。在其中，自我保存是必不可少的，否则政治社会的建立就完全没有必要；要把人们联合起来，服从关系也是不可或缺的，否则政治社会就无从存在。卢梭知道，单靠个人来对付人类的自私本性是行不通的，因为个人无论如何都超不出它本身的局限性，因此必须要有一个凌驾于个人利益之上的意志来压制它。这个意志只能“结合并运用（人类）已有的力量”，“由于许多大的汇合才能产生”，但它又不能交给某个人、某个集团或某一机构。这就是卢梭心目中的理想国家，只有在这里，人们才能获得真正的自由。
卢梭的政治哲学从根本上来说是一种救世理论，他要“寻找出一种结合的形式，使它能以全部共同的力量来维护和保障每个结合者的人身和财富，并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人，并且仍然像以往一样地自由”。
人对人像狼一样
当你在职场面对无数竞争对手时，当你每年报考公务员考试看到数百上千人竞争三五个职位时……你大概也会像很多人那样希望我们的计划生育政策早实行几十年吧。其实不只是你，很多思想家都对人与人之间的这种竞争关系做出过研究，并提出了很多各不相同的观点。比如法国哲学家萨特说，他人就是地狱。这大概是对人际关系最恶毒的评论吧。而英国伟大思想家霍布斯则说：“人对人像狼一样。”我们这里要讲的就是霍布斯的这个命题。
托马斯·霍布斯（1588—1679）是17世纪英国伟大的思想家，其代表作是西方政治思想史上的经典名著之一——《利维坦》。霍布斯在《利维坦》
一书中表达了其现实主义思想。霍布斯认为，我们人类要生存下去，并能生活得更好，就必须让出我们的基本权利，交给一个公共的机构来管理，这个机构就是国家；国家对我们每个人都是必需的，我们也必须服从国家的一切法规。那么为什么呢？这就要从霍布斯的“自然状态”学说说起。
霍布斯认为自然状态就是国家产生以前人们的处境。在“自然状态”下，每个人都按照自己的愿望和方式采取一切手段来保全自己，当怀疑有人有侵害自己的企图时，便先发制人，立刻袭击，产生互相争斗的局面；因为缺乏公共权威，社会处于“人人相互为战的状态”，“人对人像狼一样”。而在霍布斯看来，所有的人生而平等，或更确切地说，他们的能力生而平等：体力上，最弱的人可运用密谋或与他人联合的方式杀死最强的人；而智力上，人与人之间则更加平等，没有人会相信他人像自己一样聪明。这样，由于不存在一个能使人畏惧的共同权力，人们没有任何约束。
针对这种情况，霍布斯提出了自己的主张，唯一解决办法是所有的人放弃他们的自然权利，将他们所有的自然权利都交给他们相约建立的“利维坦”（即国家），一个无比强大、无比威严的公共权威，以此摆脱那险恶无比的战争状态。这就是霍布斯的国家理论，也表现了霍布斯对人性的根本看法。霍布斯坚信，“自然状态”不仅是对于远古人类生活状态的一种设想，而且凡是没有国家权力或国家权力软弱无力的地方都可能出现这种状态。换句话说，所谓“自然状态”也就是无政府状态。霍布斯以“自然状态论”作为国际关系哲学的立论基石，推导出其现实主义思想的核心论述，即国际无政府状态决定并导致了普遍与绝对的国际冲突。霍布斯的思想对近代以来的西方现实主义国际关系思想的发展产生了极为重要的影响，现实主义中的一个重要的分支结构现实主义就是在此基础上形成的。霍布斯被称为结构现实主义的开创者。
人性无善恶
