上回说到周公、孔子和高文化三人在“今古传奇饭店”吃过饭，相跟着走上大街，高文化又打开了话匣子，要说阴阳五行理论。只听高文化说道，阴阳五行学说一般都认为是一种学述理论，但是我觉得应该是两种理论。或者硬要说是一种理论的话，也应该说是五行阴阳学说，而不应该是阴阳五行学说。为什么要这么说呢？因为五行理论更早，或者在更早时还不叫五行，只是有四行或三行，当然也不叫行，叫几种物质，因为甲骨文上有木、火、金、水字样，就象古西腊人对世界的认识是火、气、土、水一样。它的基础理论只是人们对世界的朴素认识，后来慢慢才演化、上升成哲学，属于咱们老祖宗最早期的哲学萌芽。有的说五行说在夏朝就有，虽然没什么根据，但也说明五行说很早。阴阳说应该是五行说成形后才逐渐发展起来的，是综合了五种物质特性提出的概念性的东东，或者也可以把阴阳说称做是五行说的延伸。阴阳五行形成理论后，就开始发挥作用了，一个重要的证据就是它在《黄帝内经》里被记载下来，说明开始成功运用了，所以在《黄帝内经》之前，阴阳五行的理论应该是很成熟了，都已经在人体的生理运用上形成了成功经验，可想而知阴阳五行有多早吧。先秦时期的阴阳家就是它们的集大成者，他们进一步把阴阳五行理论整理，并加以发挥，这就是我们知道的最早的阴阳五行了。所以准确地说应该是五行阴阳说。但是很可惜，都没留传下来。倒是后来的《易经》，既有六十四卦，又有阴阳理论，还掺和进了五行生克理论，这样一来，所谓的《易经》就成了大杂烩，什么都有。最早用五行来解说《周易》的是西汉的京房，创立八宫卦说、纳甲说、世应说、五行爻位说、五行爻位生克说和五行生数说，再到宋明时期的理学家们，比如朱熹、邵雍、周敦颐等，又加以引申发展创立什么梅花易数等等，也归到了易学门下，加上《十易》，让《周易》彻底变成了庞杂的《易经》体系。
高文化感觉话题说远了，就有意把话题又转了回来接着说道，说这话的意思就是说庞大的《易经》体系是逐渐发展起来的，阴阳五行学说也是慢慢发展起来的，但要比我们想像的先秦前还要早的多，阴阳五行就这么着被分散、渗透到了所谓的《易经》里，但是根却找不到了。有的人甚至干脆说，黄帝在阴阳五行学说的协助下，把汉族的天文学，气象学、化学、算学、音乐和医学发展了起来，也能说明阴阳五行理论历史久远。那为什么这么重要的理论在后来的历史中却没有了一席之地呢？
高文化扭头看看两位老祖宗，发现两个人没有打算回答的意思，就自顾自地又说了起来。我想是由于受古代统治阶级的影响，导致有很多理论典籍失传了。比如“焚书坑儒”和“罢黜百家，独尊儒术”，甚至清朝修编的《四库全书》，很多精华也都丢掉了。据说《史记》记载战国末期齐国阴阳家邹衍著有《主运》、《始终》、《大圣》等十余万字的著作，但是后来都没有再见过，《汉书》记载录有《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，这些也全部失传，在官方的典籍里没有了，但是被散落在民间却成了散兵游勇。官方既正规、正统，也系统，民间不正规更不系统，所以失传的也就比较多。有句话叫做“高手在民间”是有一定潜在道理的。既然如此，把阴阳五行理论整理修订就很有必要。现在被公认的最早的阴阳五行理论是隋朝的萧吉编撰的《五行大义》，算是五行较详细的古籍，但也只是整理，离原貌相差太远，真正的五行学说早已失传了。很可悲呀！
周公和孔子相互看了看，两人都没说什么，又能说什么呢？阴阳五行理论在解释人体小宇宙上，能被医学成功实践并保存下来，已经证明了它的正确性和应用的广泛性，在解读时空大宇宙上也许会有更大的应用，唯独在解读社会问题上却遭遇磨难，当然这些小高他不一定能想向的到。两人心照不宣，继续听高文化叙述。
但是为什么五行阴阳理论会遭遇不测呢？我觉得在原始社会过渡到奴隶社会期间，阴阳五行论是自然产生并发展的，但是在周代大一统后就遭遇了冷落，甚至打压。原因就在于，原始社会和奴隶社会是物竞天则，适者生存。符合五行的生克制化理论，但是在周一统后，一方面周人意识到奴隶反抗的危险性，要改变奴隶的地位，另一方面，又必须在理论上创造周人制周的合理性和不容置疑性，这就和五行的生克制化产生了抵触，让其消失是势在必然。整个周礼就是为了证明并维护周人制周的合理性和不容置疑性，当然也是不可推翻性。所以从建周开始，五行阴阳论开始被迫隐匿就是必然的了，这个“功劳”应归功于周公。高文化一边说还一边看向周公，并开玩笑说，别激动，不是你们周家的老祖宗，周公姓姬不姓周。至于后来的皇帝们不让阴阳五行论抬头就很自然了，跟周公比也是小巫见大巫了。
欲知周公和孔子听后会有什么反应？请看下回。
