大安现在之所以发笑，一方面是想起了那忍俊不禁的往事，另一方面，是因为师父一语道破了天机，使他当下悟到了自心即佛、心外无佛的真理。他想了想，又问：“识得自己本来就是佛以后怎么办？”
百丈仍是借牛说禅：“找到牛还会怎么办？骑上牛回家呗！”大安点点头，说：“师父，我知道了。可是，今后如何保持呢？”百丈道：“你不是经常放牛吗？你就像平常放牛那样，手拿鞭子看着它，不要让牛偷吃了人家的庄稼。”百丈大师叽里咕噜地说了一堆庄稼汉的禅。这时的大安，早已成了劳作者的一分子，所以能领悟到师父“庄稼禅”的奥妙。从此，大安休歇了自己那像猢狲一样向外驰求的心，一心一意做个本分的庄稼汉，老老实实牧自己的牛。一边放耕田之牛，一边驯心性之牛。久而久之，终于打成一片，样样精通，一举两得。
后来，与他最为要好的灵师兄，奉师命独自一人到湖南大沩山开辟道场，但很久都打不开局面。俗话说，一个好汉三个帮，元帅离不开中郎将。大安禅师主动请缨，带领几个同门小师弟来辅佐师兄。他拿出在百丈山学到的看家本领，开荒种地，供养大众。山中有粮，心中不慌。他的躬耕助道，真的起到了续佛慧命的作用。因为大沩山中粮食充足，禅僧们可以安心修行，所以前来求佛问禅的人多了起来，并渐渐发展成为住众一千五百人的天下第一丛林，成了当时规模最大的禅宗道场。
沩山灵圆寂之后，大众请求大安主法。他是百丈亲手教导出来的牧牛汉，上法堂说佛法自然离不开牛：“你们这些人总是请求我接任住持之位，是想得到什么呢？如果想成佛，很简单，你自己就是。你们哪，担着自己的佛不知且不觉，却到处向外寻找。这就像焦渴的麋鹿去追逐太阳，什么时候才能解渴呢？我们都知道，那在远方的阳光下，看起来波光粼粼的岚气，并不是真正的水呀！等你受它的诱惑走到跟前之时，就会发现它仅仅是一种幻象。所以，你们若想做佛，只要舍弃颠倒梦想、攀缘邪恶、污垢不洁的众生心，就是初发心的正觉佛。除此之外，还能向何处寻觅？因此，大安我在沩山三十年来，吃沩山饭，拉沩山屎，就是不学沩山禅。我只是看一头水牯（gǔ）牛，如果它离开大路去吃路边的草，就拽紧鼻具把它拉回来。它刚想去偷吃人家的庄稼，就用鞭子狠狠地抽它。这样训练久了，它便通了人性，能听懂人的语言，变得十分乖巧了。到如今，它已经变成了一头露地白牛（象征清静佛性），常常跟在面前，打都打不走。”
大安禅师将参禅喻为牧牛，可谓形象至极，恰到好处。他说得通俗易懂，一方面，使得禅僧们面对没头没脑、无从把捉的禅，有了一个浅显的入手处；另一方面，将禅修与日常劳动拧在一起，能结合实际，体味到禅的妙用。
后来，晚唐时，著名的禅师雪峰义存很敬佩大安自然淳朴的禅风，他在山里采到了一根树枝，形状很像蛇。他将树枝做成禅杖，在上面题写了八个字“本自天然，无须雕琢”，派人送给了大安。大安拿来欣赏了一会儿，吟道：“本是住山人，且无刀斧痕。”两位大师都在借事说禅。
一天，石霜庆诸禅师在大沩山住了一段时间，来向大安辞行。他刚要礼拜，大安问他：“有句无句，如藤依树，子意如何？”
这是大安时常问学僧的一句话，后来演化成了一个著名的公案。当时，石霜庆诸尚未开悟，无言以对。他怀着一颗惆怅的心，离开大沩山，来到了禅师道吾宗智的寺庙。道吾与大安是好朋友，他得知庆诸从大沩山来，关切地问：“大安有什么言句开示呀？”
庆诸学说了“如藤依树”的公案。道吾说：“你为何不回答他？”庆诸老老实实说“：因为我腹中空空，说不上来。”宗智说“：你替我看家，看我去给你报仇去！”
宗智急匆匆赶到大沩山，大安正在和泥抹墙。他回头，忽然看见宗智站在背后，惊奇地问道：“智头陀（苦行僧），你好稀罕哪！什么风把你给吹来啦？”
宗智拉开一副好斗的架势，说：“什么风？禅风！我是无事不登三宝殿。我来问你，你总是问诸方禅僧‘有句无句，如藤依树’，是不是这样？”大安说：“是。”宗智反问：“树倒藤枯时如何？”
大安用手指着宗智，什么也不说，只是一个劲儿哈哈大笑。宗智被他笑急了，猛扑上来，扑通一声将他摁在了泥水里。大安不管不顾，躺在泥里，仍然手舞足蹈，哈哈笑个不停。
这件事，在后一代禅师中间还引起了一场法战，煞是好看：罗山道闲禅师在禾山之时，与清贵上座叙说禅林掌故。清贵说：“禅林之中没有谁能排位第一。比如大安禅师，他教化一千五百人的高僧，却犹输道吾宗智一筹。”罗山道闲禅师大惑不解：“大安输给道吾？何以见得？”
清贵将大安与宗智的法战说了一遍之后，评论说：“大安被问得无话可说，只能呵呵一笑，最后被摁倒在泥里。这不是输给宗智了吗？”
罗山道闲禅师道：“小孩子在看一幅画的时候，总是先看它画得像不像。若是画得十分像，就认为是好画。听君说禅，就犹如小儿论画。你怎么就没想到，宗智是恼羞成怒，才摁倒大安的呢？”
清贵狡辩不停。道闲正色道：“上座，你三十年之后，若是住持寺院，千万别再举这个话头，省得丢人。”清贵反复不肯认输，一定认为宗智有理。罗山禅师大义凛然地站立起来，一把将清贵从座位上擒了下来，摁倒在地。他大声对法堂里的众僧说：“各位，请注意一下。我今日与清贵上座，为大安与宗智‘如藤依树’的公案展开法战，以雪他横加在大安禅师头上的委屈。且请诸位评判。”
正在这时，匍匐在地的清贵突然大喊：“知道啦，我终于知道！是我错啦！谢谢罗山禅师，我明白过来了。”原来，在被罗山揪下座位，并摁倒在地时，清贵突然明白了，大安禅师那“有句无句，如藤依树”的法语是在激发参禅者起疑，要你截断两头，得个转身之处的路径，免得你就像那缠树的藤子，只是依附在他人的知见上，万年也无法独自站立！
景深
有关牛的禅话，在禅宗诸大祖师的语录中记载颇多。可以这样说，如果离开了牛的公案，中国禅宗必然是另一副模样。
较早出现的“牛公案”，是怀让以“打牛与打车”的机锋，纠正了马祖道一对坐禅修行形式的执着，由此，拉开了禅宗新阶段的大幕。此后，马祖开辟“洪州禅”，天下为之瞩目。一时间，大江南北学禅修禅谈禅蔚然成风，好不热闹！在马祖的儿孙中，许多人都曾直截了当地以“牧牛”来誓喻修行。先有石巩慧藏的“一回入草去，蓦鼻拽将回”，后有百丈、大安句句不离牛的“牛禅”。而南泉普愿禅师，更是将活生生的牛直接牵进了庄严、神圣的法堂。他说：“我从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕它吃了国王的水草；往河西去放吧，也怕它侵犯了国王的水草。不如就随便放放，总不见得有什么过错吧？”
为什么“牧牛”的公案多发生在马祖一系的传承中，而非同时代的禅宗另一大体系石头希迁那里？这实际上非常客观地反映出当时的一大史实：马祖建丛林，百丈立清规。
禅僧们肇建自己的道场，自立门户，必须首先在经济上获得独立，做到自给自足。这就需要大力提倡从事劳动，搞好农业生产。马祖及其弟子启建的丛林中，禅僧们每天必须下田干活。试想，农业生产，耕、种、拉车、拽磨，哪一样能离开吃苦耐劳、力大无比的牛？
它默默耕耘，为主人播种希望；它全力以赴，帮助人们越过坎坷；它奉献血汗，为人群换来丰收……百丈、南泉等大师高扬农、禅并重的大旗，倡导劳动即禅修、日用生活即佛法的全新理念。他们将修行、禅悟与耕种紧密结合起来，在说禅讲法时当然离不开手边事、家常话。而牛，是他们一天都离不了的亲密伙伴，禅话里自然就少不了它了。
祖师们以牧牛来教导弟子，真是美事一桩：活干了，禅也修了；粮食瓜菜大丰收，开悟的禅僧一大群，真可谓一举两得！
牛与禅的渊源至深，以至南泉与沩山两大师干脆说自己百年之后去做一头水牛。其禅旨意趣很值得深入参究一番。所谓的牧牛，也就是一个调心的过程。大安禅师的牧牛话，将调心的修行程序通俗化了，使我们每一个平常人都可以从这里入手进行禅修。我们像手牵缰绳牧牛一样，牢牢盯住“牛”--自己的心念，不瞌睡、不走神、不妄想，这就是最好的修行。在“牛”没有驯服之前，绝对不能放松。久而久之，牛与人合二为一，我们就能在日常生活中保持一种平和、恬静的心态，显发一种类似灵感的智慧，从而得到真实的受用。
心语
禅宗以“牧牛”比拟调心，惟妙惟肖，形象至极。野牛有一股犟脾气，需要很长时间驯化；恰如我们的心，妄想纷纭，杂念丛生，极难降服。
百丈怀海说：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。”石巩慧藏说：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”禅宗这一调心方法，完全可以移植到现实生活之中。由于种种缘故，我们每一个人几乎都养成了一些这样或那样的不良习惯。
这些习惯或者说习气都是长时间形成的（佛教称之为“熏习”），久而成性，很难改变。比如抽烟，所有抽烟者都知道其有百害而无一利，但真正能戒掉的人少之又少。
下决心改变旧习气，就要像牧牛一样，时时保持警觉之心，当其欲念刚刚冒出头时，马上“蓦鼻拽将回”，绝对不能迁就。只要你用意志力矫正一次，其惯性就会减弱一点点，如此坚持下来，你的觉照力就会越来越灵明，而固执的习性却越来越弱直至消失。
“鲍鱼之肆，久而自臭；幽兰之室，日增其芳”。不良习性与好的习惯都是自己养成的。笔者曾是二十五年的烟民，每日吞云吐雾两包，用此法七日戒绝，而今已十五年。相信自己，你也能。
〔1〕蠹（dù）鱼，即书虫。也用来形容爱书人。
〔2〕业师，指教育过自己的老师。
〔3〕圣果：即正果，指佛教修行所达到的圆满境界。
〔4〕岚气，指山林间的雾气。
〔5〕肇建：创建，始创。
