有的人辛辛苦苦得到的果实被别人拿走，有的人获得了丰收没有消化丰收的能力，把收获都浪费了。只有会奋斗又会妥善处理自己果实的人，才是真正的成大事者，把成就推向运用，让它持久地散发魅力。
第九品护法
【原文】
神龙元年上元日，则天中宗诏云：朕请安秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。
师上表辞疾，愿终林麓。
薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？
师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？
简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。
师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。
简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？
师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。
简曰：如何是大乘见解？
师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。
简曰：师曰不生不灭，何异外道？
师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆，宿种善根。值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨纳袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居，为国恩寺焉。
【译文】
第九品护法
唐中宗神龙元年（705年）正月十五日，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请惠安和神秀两位大师到宫中来供养，在治理纷繁的政务余暇，经常参究一佛乘的教理。但是两位大师都很谦逊地推让说：‘南方有慧能禅师，曾受五祖弘忍大师密传衣法，是传佛心印的人，可以迎请他来参问。’现在派遣宫中内侍官薛简，带着诏书速往迎请。希望大师慈悲，迅速来京。”
六祖接到诏书之后，上表称病谢辞，表示愿意在山林终其一生。
薛简便说：“京城里的禅师们都说：‘想要体会佛道，必须要坐禅，修习禅定功夫；如果不透过坐禅习定而能得到解脱，那是不可能的事。’不知道大师的看法如何？”
六祖说：“道要从自心去悟，怎么是在坐呢？经上说：‘如果有人想从坐卧相见到如来，这就是行邪道。为什么呢？因为如来是无所来，也无所去。’无生无灭就是如来的清净禅，诸法空寂就是如来的清净坐。究竟的真理本来无有一法可证，哪里还有什么坐或不坐呢？”
薛简说：“弟子回京城以后，皇上必定要问我，希望大师慈悲，指示佛法心要，让我能奏闻皇太后与皇上两宫，并且告诉京城中所有学道的人。这就好比点亮了一盏灯，辗转燃点百千盏灯，使幽暗的地方全被照亮，光明将永无穷尽。”
六祖说：“道没有明、暗的分别，明、暗是新旧更替的意义。说光明永无穷尽，也是有尽，因为明暗是互相对待所建立的名称。《维摩经》说：‘佛法是无可比拟的，因为没有对待的原故。’”
薛简说：“明譬如智能，暗譬如烦恼。修学佛道的人如果不用智能的光去照破无明烦恼，如何能出离无始无终的生死呢？”
六祖说：“烦恼就是菩提，并不是两个东西，也没有什么区别。如果说要用智能的光来照破无明烦恼，这是声闻、缘觉二乘人的见解，也就是以羊车、鹿车譬喻的根机。有上智大乘根性的人都不会作这样的见解。”
薛简问：“如何才是大乘的见解呢？”
六祖说：“明和无明，在凡夫看来是不同的两种东西，有智能的人了达它的性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上也不会增加，住于烦恼之中不会散乱，处于禅定之中也不滞空寂，不是断灭，也不是恒常，没有来也没有去，不在中间也不在内外。不生不灭，性相一如，永不改变，称之为道。”
薛简又问：“大师所说的不生不灭，和外道所说的有什么不同呢？”
六祖说：“外道所说的不生不灭，是以灭来终止生，以生来显现灭，如此灭还是不灭，生也只是说不生。我所说的不生不灭，本来就是无生，现在也无所谓灭，所以和外道不同，如果你想要知道佛法要旨，只须对一切善恶诸法都不去思量，自然就能悟入清净心体，澄明常寂，妙用无穷。”
薛简得到指示教诲，忽然大悟，于是礼谢辞别大师，回到京师，将六祖的话表奏皇帝。同年的九月三日，又有诏书奖谕六祖说：“大师以年老多病辞召，愿意终身在山林中为朕而修道，真是国家的福田！大师犹如维摩诘居士，托疾居住毗离耶城，弘扬大乘佛法，传授诸佛心印，讲说不二法门。薛简回宫表奏大师所指授的如来知见，是朕积善而有余庆，宿世种下的善根，所以才能幸逢大师出世教化，得到顿悟上乘的妙理，承蒙大师法恩，当顶戴感激不尽！”同时并奉送磨衲袈裟及水晶钵，敕令韶州刺史重修寺院，赐名六祖的新州故居为国恩寺。
守护果实
要推广真理，就要斗争。真理往往很孤立。就像当时，坐禅的形式主义很流行，人们都只在追求形式，而不注重真理的内心和本质。
“薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？
师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”
为了破除坐禅的形式主义表面文章，慧能作了很多努力和斗争。
慧能的思想，就是自己的本质；慧能的观点，就是自己的果实。坚持自己的观点，维护自己正确的思想。在《坛经》这本书里，我们看到，一个伟大的思想体系，其实就只要解决几个关键的问题。慧能的思想可贵在于他强调：回去，回到心的本质深处，就像收获要记得种子的泉眼。
在乡村，屋前屋后有果树的人家，在丰收前的一段时间，就会开始看守果实，防止被人偷。有的人家为人讨厌，就更遭人偷。偷者更大的意义在于快感，快感在于报复或泄露一种感受。那些装模作样的看守反而被偷得要少。那种刻意看守被偷得多。有人刻意看守，恶狗凶猛，就也会果实安全，但那些果实很寂寞，大抵没有趣味。还有另外的情形，有的人家屋前屋后的果树并不是一户人家的收入和养家糊口的依靠，果实的看守也没有那么重要，孩子们去偷果实，也提心吊胆，但主人家也并没有十分去责怪偷果实的孩子。也就是说，有果时的人家让孩子们以偷的方式分享自己家的果实。那种偷的害怕和偷来的喜悦，美好了他们。在过去，村庄里的果实有人偷，到后来，大人小孩都对偷果实没有兴趣，因为自己都随时可以吃到水果，用不着偷。果实没有人去偷，就少了一份精彩，也就没有了吸引力。
说说人生的果实，很多人的果实被人偷，很多人的汗水被人理所当然拿走。很多打工的命运和遇到的人生遭遇就如此。一生有很多果实不属于自己，身不由己。自己的作品自己的成果被人卷走，还不敢说出来，被人打压。看那些风光的人，他们的成果，他们的作品多出自别人之手，别人还不敢说出来，一旦说出，就会被打击，以后人生的道路更加艰难。人性的邪恶由此可见。无力改变的东西太多，顺从和屈服是多少人的写照。
就连慧能这样伟大的人物，汉文明系统的三大思想家之一（另外两个是老子和孔子），也是一生多灾多难，幸亏露出水面，终成正果。他一生遭遇那么多人的打击、追杀，无非是想灭掉他而获得自己的地位。历史上多少拥有话语权的人，把别人的果实据为己有，到今天也无法改变。
花朵最美丽，也要护花使者。成就再高，也要捍卫，护法的意义在此。成了气候，就动摇不了，就奠定了自己的地位。
守住自己的本分，捍卫自己的尊严。说出来只有一句话，做起来就很难。生活在底层的人，弱者，他们被动在生存中，是被动人生，要做到这一步，难上加难。
创业难，守业更难。栽下果树，让果树开花结果，好不容易做好了前面的一切，到最后自己的果实被人摘走了，辛苦得到两手空空。要栽果树，就要有看好自己果实的能力，栽果树的时候，就要培养自己的这种能力。
把自己做成品牌
慧能把顿教做成了佛教的品牌，经历了很长时间的建设。观点，就是品牌的支撑，慧能的观点令人耳目一新，但被反对者攻击，这也是情理之中的事情。
在某一方面有突出的地方，有一技之长，有某一个专业领域里的优势，做人做得好，有好的口碑，那么一个人就可以做出自己的品牌。把自己做出品牌，得到认可，在某种程度上就有了成功。
专业很重要，全能者毕竟太少，全而不精，全而不专，反而对自己不利。开始的时候，选择自己的专业，选择得好，对自己终生有益，当然，选择与个人的爱好有极大的关系，还与一个人的成长环境有很大的关系。选择错了，就会耽误一生，就说一些专业，过一二十年，就会消失，那么选择就要有长远的眼光。有的技能，学得再好，也没有用武之地，就像屠龙之技，世上本无龙，学习屠龙之技有什么用呢！
个人品牌包括专业技能和为人处世，光有专业技能还不够，还必须有做人的品位，二者融合，才会得到社会的接受。
做成个人品牌需要有一定的时间，时间对人的认可沉淀一个人的分量。
但人们说起一个人，就知道他在某某方面很有独到之处，那么口碑和印象以及名气，都成为了一个人的资本。
个人品牌一旦形成，就会形成生产力，形成影响力，形成自己的人生风景，就会成气候。个人品牌，显示自我的重要性，用自己的价值赢得了个体生命的尊严。
不要让自己的影子带路
“简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？
师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”这里说明了：智慧像阳光，烦恼像影子。在阳光下活着，不要让影子带路。
一般自己都带着自己的影子走路，影子只是跟随，但是很多人让自己的影子带领自己走路，因而人生误入歧途或走错了路或迷路而进入了误区。
