法国哲学家、生命哲学和直觉主义代表柏格森在他的哲学著作《时间与自由意志》中讲道：人有两个自我。第二个自我为了满足社会需要，往往把第一个自我掩盖起来，成为第一个自我的影子。
生命不过是一个行走的影子，莎士比亚也曾这样慨叹。
这种现象生活中并不少见。我们生活在我们自己之外，几乎看不到我们自己的任何东西，只看到自己的影子。所以很多时候，我们不是为了自己而生活，而是为了外界生活的需要而活着。我们不在思想，而在说话；我们不在动作，而在被外在所动作，从而成了外界的奴隶。
柏格森说：“要自由地动作即是要恢复对于自己的掌握并回到纯粹的绵延。”柏格森被誉为20世纪最伟大的犹太思想家，与爱因斯坦、弗洛伊德和马丁·布伯并行。他所提出的“绵延”这一核心概念，是指人的心理深处的一种意识状态，一个连续的无间断的心理流。在绵延中，只有一个纯粹的流动，它是先后无别的陆续出现，是过去、现在、将来的互相渗透。但在日常生活中，人们为了社会生活的需要等功利目的，本来连续的相互渗透的意识形态往往被分裂，让我们无法把握生命的流动和本质。
如果一百个人的眼里会品读出一百个哈姆雷特，那就姑且让我把柏格森的“绵延”理解为萨特所说的“本质”。什么是本质？萨特说本质就是选择的常数。人的心理深处，“一个连续的无间断的心理流”，不正是一次又一次选择为常数的本质吗？它掩盖在第二个自我的影子背后。
恢复对自己的掌握，就是要寻找第一个自我。其途径是有必要组织内在的抵抗，以保持身上的灵动想象和自由天性不被外在所奴役。一旦拥有这种灵动想象和自由天性，我们便寻找到属于自我的精神家园，一个完全属于自我的空间。
正如2007年度诺贝尔文学奖得主英国作家多·莱辛幽幽地发问：“你可仍保有自己的空间？你的灵魂，你自有的、不可缺少的空间，在那里你的声音可以对你一人说话，在那里你可以纵情梦想。”许多人迷失了方向，终其一生也找不到回归的门扉。
而在163年前，瓦尔登湖畔的冰还未完全消融的一天，美国作家梭罗向《小妇人》的作者阿尔卡特（Alcott）借来一柄斧头，独自来到瓦尔登森林，砍伐高耸的松树以建造他的小木屋，一个真正属于自己的天地。
吸引梭罗住到湖畔的原因，是他“要生活得有闲暇，并有机会看到春天的来临”。因为在梭罗看来，被生活所奴役，整天劳作不息却还无法改善生活，这是极其痛苦和可怜的。他用亲身实践告诉世人--满足人最基本的生存要求并不困难；当一个人脑海中充斥着一个又一个欲望时，他便会成为生活的奴隶。
在瓦尔登湖畔两年多的独居日子里，梭罗静谧而又寂寞。他打趣说：“我爱孤独。我没有碰到比寂寞更好的同伴了。”瓦尔登湖畔的小木屋成了他身躯和灵魂的居所，在这个精神家园里，他与瓦尔登森林的生灵为伴，凝望苍穹的星月沉思，与自然和自我对话。沉思中，他写下了《瓦尔登湖》这曲快乐而又纯真的森林之歌--让我轻轻告诉你，这天籁之音最好在宁静的夜晚聆听，当你触碰梭罗的沉思，月光下的瓦尔登湖便会泛起阵阵涟漪，湖水的清澈，荡漾着，从你的眼神流淌人心田……或许梭罗只是个孤独的过客。但他活得简单而馥郁，快乐而纯粹。我甚而猜想，一定是他在瓦尔登湖畔沉思的时候，思想抖落，坠入湖中，摇曳的水击破了影子，梭罗看到了第一个自我。
你呢毕竟，无尽的、不可测的时间长河啊，分给每个人的是多么少的一部分，它立刻就被永恒吞噬了。寻找第一个自我，也许只是闪念之间，却容不得徘徊、犹豫和丝毫的迟疑。
