一九三六年七月，宗吾又刊一书，叫做《中国学术之趋势》，内容包括四大篇：（一）老子与程明道；（二）宋学与蜀学；（三）宋儒之道统；（四）东西文化之融合。每篇又各分若干段，以成此书。他在序文中说：“写文字是发表心中感想，心中如何想，即当如何写，如果立出题目来做文章，等于入场应试，心中受了题目的拘束，所有感想，即不能尽情写出；又因题义未尽，不得不勉强凑补，于是写出来的，乃是题中之文，不是心中之文。我写此书，本想出以随笔体裁，许多朋友说是不妥，才标出大题目小题目。
我觉得做题目，比做文章更难，文章是我心中所有，题目是我心中所无，此书虽名为《中国学术之趋势》，而内容则非常简陋，对于题义的发挥，未及十分之一，这是很抱歉的。”可见他即便讲述具有体系的学术，仍是抱有他一贯的自由作风，这是与近代流行的教科书式的著作有些不同的。
我们当还记得他发明的一条公例：“心理变化，循力学公例而行。”于是他想适用这条公例，觉得学术上的演变，也有轨道可循，如果知道了从前的学术是如何演变，即可推测将来的学术当向何种途径发展。他说：“自开辟以来，人类在地球上走来走去，自以为自由极了，三百年前，出了一个牛顿，发明地心引力，才知道任你如何走，终要受地心引力的支配。人类的思想，自以为自由极了，若试把牛顿的学说扩而大之，应用到心理学上，即知道任思想如何自由，终有轨道可循。人世上一切事变，无不有力学公例行乎其间，不过一般人习而不察，等于牛顿以前的人，不知有地心引力一样。”因此，他对于中国学术的趋势和世界学术的交流，也是持此看法的。
他说：我国已往的学术有最发达的两个时期：第一是周秦诸子，第二是赵宋诸儒，这两个时期的学术，都带有创造性。汉魏晋南北朝隋唐五代，是承袭周秦时代的学术而加以研究，元明是承袭汉宋时代的学术而加以研究，清朝是承袭汉宋时代的学术而加以研究，俱缺乏创造性。周秦是中国学术独立发达时期，赵宋是中国学术和印度学术融合时期。周秦诸子，一般人都认孔子为代表，殊不知孔子不足代表，要老子才足以代表；赵宋诸儒，一般人都认朱子为代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。现在已经入第三时期了，世界大通，天涯比邻，中国印度西洋三方学说，相推相荡，依天然的趋势看去，此三者又该融合为一。故第三时期，为中西印三方学术融合时期，学术的进化，其轨道是历历可循的。知道从前中印两方学术融合出以某种方式，即知将来中西印三方学术融合当出以某种方式。我们用鸟瞰法升在空中，如看河流入海，就可把学术上的大趋势看出来。
他说，《老子》一书，是周秦学派的总纲，诸子书是细目。诸子是从总纲中提出一部分，加以发挥，只能说他们研究得精细，却不出老子的范围。宇宙真理，是浑然的一个东西，最初是蒙蒙昧昧的，像一座绝大的荒山，无人开采。后来偶有人在山上拾得点珍宝归来，人人惊异，于是大家相约上山开采，有得金的，有得银的，有得铜铁锡的，虽然所得不同，总是各有所得。作河图洛书的，是偶尔拾得珍宝的人；周秦诸子，是相约上山开采的人；这伙人中，所得的东西，要以老子为最多。老子把宇宙真理、古今事变融会贯通，寻出它变化的规律，定名曰“道”。道者，路也，即是说，宇宙万事万物，非走这条路不可。把这种规律，笔之于书，即名之曰《道德经》。根据已往的事变，就可推测将来的事变，故曰：“执古之道，以御今之有。”
老子洞明万事万物变化的轨道，有得于心，故老子言“道德”。孔子在老子后，明白此理，就用以治人，故孔子言“仁”。孟子继孔子之后，故言仁必带一“义”字。荀子继孟子之后，注重“礼”学，韩非学于荀子，知“礼”字不足以范围人，故又讲“法术刑名”。这都是时会所趋，不得不然。世人见“道德”流为“法术刑名”，就归咎于老子，说是申韩的刻薄寡恩，渊源于老子；殊不知中间还有“道德”流为“仁义”一层，由“仁义”才流为“法术刑名”的。言“仁义”者无罪，言“道德”者有罪，实不能不为老子叫屈。
道流而为德，德流而为仁，仁流而为义，义流而为礼，礼流而为刑，刑流而为兵。道德居首，兵刑居末，孙子言兵，韩非言刑，而其源皆出于老子。如果知道兵刑与道德相通，即知诸子之学无不与老子相通了。老子的三宝：一曰“慈”，二曰“俭”，三曰“不敢为天下先”。孔子的“温、良、恭、俭、让”：“俭”字与老子同；“让”字即老子的“不敢为天下先”；“温、良、恭”三字，比“慈”字较为具体：足见儒家与老子相通。墨子的“兼爱”，即是老子的“慈”；墨子的“节用”，即是老子的“俭”。老子言兵：“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”又说：“以守则固。”墨子非攻而善守，足见其与老子相通。战国的纵横家，首推苏秦，他读的书是《阴符经》，此书是道家之书，也与老子相类。老子说：“天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之。”老子此语，是以一个“平”字立论。苏秦说六国，每用“宁为鸡口，无为牛后”一类的话，激动六国君主的不平之气，暗中即藏得有天道张弓的原理，与自然之理相合，所以苏秦的说法，能够披靡一世。老子所说“欲取姑与”等语，为后世阴谋家兵家所祖。他如杨朱、庄子、列子、关尹诸人，直接承继老子之学，更不待说。周秦诸子，往往互相诋毁，独没有诋毁老子的，即使诸子之学，不尽出于老子，也可说老子之学，与诸子不相抵触，既不抵触，也就可以相通。后世讲静功，讲符箓等，俱托始于老子，更足知老子与百家相通了。
春秋战国时，列国并争；同时学术界也是百家争鸣。自秦以后，天下统一；学说也随君主之意归于统一。秦时，奉法家的学说，此外的学说皆在所摈斥。汉初，改而奉黄老，到了汉武帝罢黜百家，从此即专奉孔子之学；但老子的学说，势力仍是很大。于是孔老二教，在中国成为两大河流。以后佛教传入中国，越传越盛，就成了三大河流，同在一个区域内，相推相荡，经过了很长的时间，天然有合并的趋势，于是宋儒的学说应运而生。
要谈宋儒的学说，须先把儒、释、道三教的异同，加以研究。三教异同，自然古人说得很多；但最主要的一点，即是三教均以“返本”为务。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”但返至身还不能终止，于是他又说：“孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。”可知儒家返本，以返至“孩提”为止。“老子”一书，屡言“婴儿”，婴儿是指才下地者而言。孟子所说的孩提，知爱知敬，是有知识的；老子所说的婴儿，是无知识的。可知老子返本要进一步，以返至才下地的无知无欲的婴儿为止。但老子所说的，虽是无知无欲，然犹有心，故曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”释氏则并此心亦无之，以证入涅盘，无人无我为止，禅家常教人“看父母未生前面目”，竟是透过娘胎，较老子的婴儿，更进一步。儒、释、道三家俱是在一条线上，如图所示：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙；老子由丁返至乙；佛家由丁返至甲。宗吾呼此线为“返本线”。由此可看出三家的异同：要说他们不同，他们三家都是沿着返本线向后而走，这是相同的；要说他们相同，则儒家返至丙点而止，老子返至乙点而止，佛家直返至甲点方止，又可说是不同。所以三教的同与异，都可以说得过去，总看如何看法。
据上图所示，似乎佛氏的境界，非老子所能到；老子的境界，非孔子所能到；则又不然。佛氏说妙说常；老子亦说，“复命曰常”，又说，“玄之又玄，众妙之门”。佛氏的妙常境界，老子何尝不能到呢？佛氏主张破我执破法执，孔子亦说：“毋意毋必毋固毋我。”佛氏所谓我执法执，孔子又何尝不能破呢？但三教虽同在一线上，终是个个独立，他们立教的宗旨，各有不同。佛氏要想出世；故须追寻至父母未生以前，连心字都打破，方能出世；既是要出世，所以世间的礼乐刑政等，也就不详加研究了。孔门要想治世，是在人事上尽力，人事的发生，以意念为起点，而意念之最纯粹者，莫如孩提之童，故从孩提之童研究起。以诚意为下手功夫，由是而正心修身，以至于齐家治国平天下。他们的宗旨，既是想治世，所以关于涅盘灭度的学理，也就不愿深究了。老子意在窥探造化的本源，故绝圣弃智，无知无欲，于至虚至静之中，领会那寂然不动感而遂通的妙理，故取象于初生的婴儿。向后走是出世法，向前走是世间法。他说：“多言数穷，不如守中。”此“中”字，即指乙点而言，是介于入世出世之中的。佛氏三藏十二部，孔子《诗》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》可算说得很多了。老子却不愿多说，只简简单单的五千多字，扼着乙点立论，含有隐而不发的意味。他的意思只重在把入世出世打通为一，揭出原理，让人自去研究，不愿多言，所以讲出世法没有佛氏那样精，讲世间法没有孔子那样详。总而言之，佛氏专言出世法，孔子专言世间法，老子则把出世法和世间法打通为一，这就是儒、释、道三教的不同之点。
人情是厌故喜新的，魏晋时代清谈既久，一般人都有些厌弃了，适值佛教陆续传入中国，越传越盛，在学术上另开一新世界，朝野上下群起欢迎。到了唐朝，佛经遍天下，寺庙遍天下，天台华严净土，各宗大行，禅宗有南能北秀，更有新兴的唯识宗，可算是佛学极盛的时代。唐朝自称是老子之后，遍尊老子为“玄元皇帝”，所以道教很盛。孔教是历代所崇奉的，当然也很盛行。三教相推相荡，天然有合并的趋势。那时的儒者多半研究佛老之学，可说他们都在做三教合一的工作，却不曾把它融合为一。直到宋儒，尤其是程明道，才把这种工作完成了。
程明道以前，虽有孙明复、胡安定、石守道、周濂溪诸儒，做宋学开路的先锋，但那只算是萌芽时期；到了明道，才吸取三教的精华，以老子思想为主把它组织成一个系统，成为所谓“宋学”。以后的程、朱、陆、王学派，都是从明道分支的。明道为宋学之祖，等于老子为周秦诸子之祖，
而明道之学，即大类于老子。明道之学，既近于老子，所以赵宋诸儒，均含老氏意味。宋儒“以释氏之法治心，以孔子之学治世”，二者俱是顺其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途径。宋儒本没有居心要走入老子的途径，只因宇宙真理实是这样，不知不觉就走入这个途径。由此知老子之学，不独可以贯通周秦诸子，并且可以贯通宋明诸儒。极而言之，即说老子之学贯通中国全部学术也不为过。
在宋儒尽管说他们是孔门嫡派，与佛老无关，实际是融合三教而成，他们的学说俱在，何能掩饰？其实能把三教融合为一，这是学术上最大的成功！他们有了这样的建树，尽可自豪，反弃而不居，自认为孔门嫡传，这是为“门户”二字所误。惟其是这样，我们反把进化的趋势看出来了。儒、释、道三教，到了宋朝天然该合并，宋儒顺着这个趋势做去，自家还不觉得，犹如在河内撑船一般，宋儒极力想逆流而上，自以为撑到上流了，殊不知反被卷入大海。假令程朱诸人，立意要做三教合一的工作，还看不出天然的趋势；惟其极力反对三教合一，实际上反完成了三教合一的工作，这才见天然趋势的伟大。宋儒学说所以不能磨灭者，在完成三教合一的工作；其所以为人诟病者，在里子是三教合一，面子偏说是孔门嫡派，就成了“挂羊头卖狗肉”的勾当了。
宋儒的学说，原具一种革命精神。他们把汉儒的说法全行推倒，另创一说，是具备了破坏和建设两种手段。他们不敢说是自己特创的新说，仍然托诸孔子，名为复古，实是创新。马丁·路德的新教，欧洲的文艺复兴，俱是走的这种途径。宋儒学说带有创造性，所以信从者固多，反对者亦不少，大凡新学说出世，都有这种现象。
