神话传说中也不乏龙参与华夏族容合的资料。如：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野”（《山海经·大荒北经》）。黄帝“得苍龙而辨于东方”（《管子·五行》）。“黄帝治天下……青龙进驾”（《淮南子·冥览训》）。“黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡须迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫上龙七十余人……余小臣不得上，乃悉持龙须，龙须拔，堕黄帝之弓”（《史记·孝武本纪》）。“昔者黄帝合鬼神于西大山之上，驾象舆，六蛟龙”（《论衡·纪妖》）。由于黄帝成为大容合后的部落联盟首领，于是，黄帝“作龙衮之服”（《轩辕黄帝传》）。“龙图出河，龟书出洛，赤文篆字，以授轩辕”（《今本竹书纪年》）。甚至，黄帝自身也具有了龙的形象。如“轩辕黄龙体”（《史记·天官书》）；“黄帝龙颜”（《论衡·骨相》）；黄帝“自以为云师，有龙形”（《列仙传》）；黄帝“日角龙颜”（《路史》）。等等。
上述见于各种典籍的资料当然是后出的，但它们至少可以说明，在华夏族族体形成的先秦时期及至基本形成后的秦汉时代，参与、伴随、见证了大融合过程的龙，已成为华夏族重要的象征标志，在人们的心目中，龙已具备了高超的神圣的地位；龙崇拜已相当普遍，且同图腾崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等交织在一起。
容合的精神，导致了龙文化的第一个重要功能：凝聚。
从哲学的高度来考察，容合是一种世界观。也就是说，我们所处的世界，本质上是容合的。宇宙间的一切，大到日月星辰，江海山原，小到虫虻草芥，沙粒微尘，都是容合的结果，也无时无刻不在容合中。人，人类，人类社会，人类文明也都是容合的产物，也无时无刻不在容合中。龙所反映、所象征、所体现的正是这样的世界观。
2．福生
这里的“福”做动词用，“福生”就是“造福众生”。
从自然龙的角度来看，龙是水利神，从而是农业神，兴云布雨、司水理水是龙的天职。佛教、道教中的龙王，其主要职责就是在百姓苦于炎旱之时，“兴动云雾，施绕世间”，让江河溪涧、上下四畴“皆得滂沛”（《道藏洞真部·太上护国祈雨消魔经》）。于是，各式各样的祷龙习俗在全国各地演绎，劳苦百姓因普降甘霖、旱象解除而酬龙谢龙，而奔走舞蹈，而欢欣落泪的场面也多有所见。因了这种精神和功德，龙成为历代诗人描绘、歌颂的对象。如欧阳修《百子坑赛龙诗》：“嗟龙之知谁可拘，出入变化何须臾”；“倾崖倒涧聊一戏，顷刻万物皆滋濡”；“明朝老农拜潭侧，鼓声坎坎鸣山隅”。韩琦《咏龙诗》：“育德知何宅，逢辰或见灵”，“浃物周寰宇，遗功在杳冥”。
浙江省浦江县，流行一种舞龙活动叫“长灯”，又称“板凳龙”。相传很久以前，当地发生了百年不遇的大旱，井枯河干，庄稼绝收，饥渴而死的人不计其数。
人们盼望能下场大雨，可不管怎样祈求，总是无雨。东海的一条水龙看到这种惨状，为了救助生灵万物，就不顾一切地跃出水面，聚云掣电，在当地播下了一场大雨。万物复苏了，人们得救了，可水龙由于违反了天规，被玉皇大帝下令，用刀剁成一段一段后撒向人间。人们发现后，就把龙体拾起，放在板凳上，并把它连接起来，不分昼夜地奔走相告，希望它能活过来。于是，产生了舞“板凳龙”的习俗。
杭州西湖区西南方的龙坞镇流行的舞“彩龙”，也有类似的传说：相传很久以前，有五条蛟龙蛰伏在山坞修炼。有一年，当地遭受百年未遇的大旱，五蛟龙不忍百姓受苦，毅然撞破山崖，霎时地裂山崩，暴雨骤至。于是，静静的幽谷深山就有了飞流直泻数千年的白龙潭瀑布。从此，当地的村民就扎编起五条颜色各异的彩龙来以示纪念。据说，逢年过节，五彩龙都要到白龙潭畔汇集，以寄托对来年风调雨顺、国泰民安的祈愿。
从帝王龙的角度看，中国古代的贤明帝王，都称龙之名，也都有龙之誉。如，尧为赤龙，舜变游龙，禹是从父亲鲧的腹中蹦出来的一条虬龙。虬龙禹为了根治泛滥天下的洪水，“尽力沟洫，导川夷岳”，三过家门而不入，堪称全心全意为人民谋利益的典范。而其麾下的首位功臣，也是一条龙。作为开路先锋，万苦不辞的应龙用自己的尾巴划地，划到哪里，大禹就把河川道路延伸到哪里。正因为功德昭彰的远古贤王被比成了龙，后世的帝王们才争相效仿，把自己装扮成龙，如秦始皇称“祖龙”、汉高祖称“龙种”、汉武帝称“赤龙”、唐太宗称“龙兆”，等等。——这样的“龙”，一脉相传两千多年，情形比较复杂，做了许多利国利民的好事、大事，也做了许多害民误国的坏事、恶事，是需要认真清理、区别对待的文化事象。
从吉祥物的角度看，龙有显灵、征瑞的神性，人们相信，龙能给他们带来绵延多多的幸福和好运。比如，在传统相面术中，龙眉、龙睛、龙唇、龙齿、龙骨、龙形、龙气等等和龙沾边的，都是所谓的“吉相”。在龙年到来之际，许多年轻人都忙着结婚，只为了赶在龙年之内生一个吉祥有福的“龙子”。全国以龙为名的企业、产品多不胜数，像富龙热力、嘉龙德科技、吉龙经贸、惠龙医用材料、瑞龙营养品、福利龙肥料、愈肝龙胶囊、润龙通讯设备、维龙卫生用品、福龙食品、健龙矿泉酒业、康龙保健品，等等。之所以冠以这样的龙名，显然是图吉利，同时，这些名称，也无不体现龙的福生精神。
应当看到，像复杂的人间一样，龙族也有孽龙、恶龙、毒龙、祸害一方的龙。即使是好龙、善龙、祥龙、忠于职守的龙，也不能保证生生世世都不做坏事、不犯错误。孽龙、恶龙、毒龙，一般都会被好龙、善龙、祥龙制伏。
相传女娲氏就斩杀过一条为非作歹的黑龙；舜帝也曾除掉在九嶷山一带兴妖作怪的九条恶龙；大禹治水时，曾腰斩过一条玩忽职守、行错水道的龙。至于李冰父子为修都江堰，搏战、降服孽龙的故事更是流传久远……福生的精神，导致了龙文化的又第二个重要功能：教育。
身为中华龙族的一员，特别是身负各种职任者，应该秉赋龙造福众生的精神，做好龙、善龙、祥龙、尽职尽责为人民服务的龙，而不要做孽龙、恶龙、毒龙、玩忽职守、贪污腐化、祸害一方的龙。必须明白，只有做好龙、善龙、祥龙，才会得到老百姓的拥护和爱戴，而做孽龙、恶龙、毒龙，下场一般都不好，终将会被龙族唾弃和剔除。
福生还有幸福人生的含义，是造福众生与幸福人生的统一。而且，“众生”也不光指人类，还有其他动物、植物，即世间众多的生灵。
3．谐天
谐天就是与天和谐。
龙的取材对象，几乎将与古人生产、生活关系密切的动物、天象一网打尽。这些动物和天象，代表着古人心目中的“天”，也就是我们讲的自然界。先民们是将自己对身外世界的畏惧、疑惑、想象、崇拜、依赖等等，都贯穿、投注、体现到龙的形象中了。换句话说，龙是人天关系的形象化表述，是天给人的一个生动的有头有脸、有角有鳞、有足有爪的符号。
人与大自然风雨与共、甘苦同行，使龙成为通天神兽，它体现着中国圣哲“天人合一”的思想，反映着先民对天道的理解，对身外众生的尊重。
于是，在国人心目中，山有山龙王，海有海龙王，江河湖泊、潭溪涧、泓池井泉，但凡有水的地方，都有龙神驻守，所以，龙王庙也就随处可见了。而且，每遇久旱不雨的年月，老百姓都要到有水的地方，举行隆重的祈祷龙神的活动。为了救命的雨水，虔诚的农民兄弟们就是把头磕破，把嗓子喊哑，把腿跑肿，也在所不惜。
是的，这些祷龙祈雨活动是可以视作迷信的，但若将这种“迷信”一概地否定，就失之肤浅和简单了。其实，这不过是一种有意味的形式。通过这种祖先发明的，一辈一辈传下来，且不断地有所发展的形式，人们在和龙沟通，在和天对话，在表示自己对神秘莫测的、难以抗衡的自然力、自然界的理解、畏惧、诚敬和企盼。
谐天的精神，导致了龙文化的第三个重要功能：警示。
面对近些年频频出现的洪涝抑或大旱，人们往往惊呼：龙神爷呀，你这是咋的啦？是谁得罪了你呀？
作为自然界的代表和象征，龙神发怒，也就是“天”在发怒。“天”为什么会发怒呢？这得问问我们自己。长期的乱砍滥伐，使森林覆盖率急剧减少，水土严重流失，泥沙大量沉积，河床日益增高；加之环境污染，臭氧层破坏，导致气候异常——龙，作为“天”的一个代表，不发怒，不示威，才是怪事！
看来，保护生态环境，走建设绿色中国的道路，不仅是我们的心愿，也是龙的心愿。如今我们搞建设，搞开发，如果继续以牺牲生态和环境为代价，继续干那些“伤天害理”的“吃祖宗饭，断子孙路”的事情，那我们就是在犯罪，也一定会领受大自然无情的惩罚。因此，在许多场合，我都大力鼓吹和倡扬“绿龙”。何谓“绿龙”？就是绿色的、谐天的龙族，就是讲生态文明的龙族。就是要告诉世人，中华民族应该成为绿色理念深刻、绿色制度健全、绿色行为普及的与天和谐的龙族。
首先，绿色的理念要深刻、要饱满、要强盛。要强化国人的生态保护意识、能源节约意识、消费简约意识和环境优化意识；要认识到，地球是所有生物的家园，面对有限的资源，人类同其他物种“生而平等”，人类没有权利为了满足自己的贪欲而破坏大自然。而龙，正是大自然的代表，它来自于自然界，是对自然力敬畏、尊重的产物，绿色才是龙族的本色。要领悟到，生态文明是人类一切文明的基础，而在温饱问题已基本解决的今天，生态文明已上升为人们生态质量和生命质量的第一要素。没有了生态文明，其他一切文明都将不复存在。
其次是“绿色制度”要建立、健全，要让“绿龙”成为规范、成为法律，这个制度当由综合决策、协调管理、公民参与、市场手段、经济刺激、污染防治、基础建设、保障支持、法律实施等机制构成，要符合人与自然相和谐的可持续发展原则，适应经济发展的客观需要，切实而高效。
最后，落实到行动上，“绿色行为”要普及、要强化，包括绿色的生产——节俭地使用地球上的资源，告别对资源无节制地开采利用；绿色的消费——既追求生活质量，又注重生态保护、节约资源和能源，实现可持续消费；绿色的日常生活——遵循生态学法则，过一种与生态系统相协调的相对简单的生活，合理、节约地使用每一滴水、每一张纸、每一块煤、每一度电，等等。
4．奋进
龙的奋进的精神可以从以下两个方面来阐释。
一是与时俱进，开拓创新。
龙的形象是与时俱进的，每个时代都有每个时代的龙。新石器时代有早期简单质朴的“原龙”；夏商周时期有神秘抽象的“夔龙”；春秋战国与秦汉之际有粗犷雄健的“飞龙”；魏晋隋唐至五代有刚柔并存的“行龙”；宋元明清有复杂华丽的“黄龙”。进入新世纪后，我们看到了许多吉庆嘉瑞的“祥龙”，以及穿福字褂、钱字衫、骑摩托、打手机、用E卡的“时尚龙”，以绿《为发、为眉的“生态龙”。从龙的形象的演变，我们看到了一个不断开拓、不断发展、不断创新的轨迹。
二是奋发有为，自强不息。
龙有“好飞”的神性，而好飞，正是奋进的同义词。龙是水神，水中行走是龙的拿手好戏；龙又是天神，腾飞云天是龙的看家本领。无论水中行还是天上飞，龙给我们展示的多是昂首扬鬣、瞪目振鳞、精神抖擞、全力以赴的形象。这样的形象当然是中华民族所具备的奋发有为、自强不息的精神素质的写照。
《易经》的第一卦“乾卦”是以龙为题材的，是一个意义特别、影响深远的“龙卦”。其卦以龙的发展变化从“潜龙勿用”、“见龙在田”，到“飞龙在天”、“亢龙有悔”）为喻，抽象地阐发了一种理性精神。《易大传·象传》将其解释为：“天行健，君子以自强不息”。就是说，自然界行的是一种健康的大道，而人呢，应该像可以在水中游，也可以在地上行，但终要腾飞于云天的神龙那样，努力上进，毫不懈怠。
奋进的精神，导致了龙文化的第四个重要功能：激励。
在龙的诸多民俗活动中，我尤其喜欢龙舟竞渡。为什么呢？龙舟竞渡能激励人的意志。但见彩旗如云，鼓呼雷动，人人奋力，龙龙争先，如弹出膛，如箭离弦，桨影纷然，浪花激溅，那热闹的景象，那宏大的场面，那激昂的情绪，那蓬勃的力量，实实在在地令人振奋！
三龙的定位
所谓龙的定位，就是对龙文化做一个整体上的认知，我的表述是这样的：龙是中华民族的广义图腾、精神象征、文化标志和情感纽带。
1．广义图腾
图腾是人类社会早期产生的与自然崇拜、族祖崇拜、宗教信仰、社会制度等交织在一起的复杂的文化现象，对后世文化影响很大。“图腾”一词，源自北美印第安鄂吉布瓦人的方言“Totem”，意思是“他的亲族”。图腾崇拜的核心是认为某种动物、植物或无生物和自己的氏族有血缘关系，是本氏族的始祖和亲人，从而将其尊奉为本氏族的标志、象征和保护神。
世界各国不少学者，都对图腾崇拜这一既古老又奇特的文化现象做过考察和研究，普遍认为世界上许多民族都曾经有过图腾崇拜，而且在近现代一些民族中还可以看到。
作为书面用语，“图腾”一词最早见于1791年伦敦出版的英国学者龙格所着的《印第安旅行记》一书中。1903年，严复先生在翻译英国学者甄克思的《社会通诠》（商务印书馆1904年版）一书时，首次把“Totem”一词中译为“图腾”。此后，中国学者普遍接受了图腾概念和图腾理论，并认为中国古代也存在图腾现象。
最早用图腾理论分析龙的学者是闻一多先生，他在《神话与诗·龙凤》中说：“就最早的意义说，龙与凤代表着我们古代民族中最基本的两个单元——夏民族和殷民族，因为在‘鲧死，……化为黄龙，是用出禹’和‘天命玄鸟（即凤），降而生商’两个神话中，人们依稀看出，龙是原始夏人的图腾，凤是原始殷人的图腾（我说原始夏人和原始殷人，因为历史上夏殷两个朝代，已经离开图腾文化时期很远，而所谓图腾者，乃是远在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一种制度兼信仰），因之把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了”（《闻一多全集》第一卷，三联书店1982年版）。
在《神话与诗·伏羲考》中，闻一多先生提出了着名的“综合图腾说”，即认为龙“是一种图腾（Totem），并且只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”。“大概图腾未合并以前，所谓龙者，只是一种大蛇，这种蛇的名字便叫‘龙’。后来，有一个以这种大蛇为图腾的团族兼并了、吸收了许多别的形形色色的图腾团族，大蛇这才接受了兽类的四脚，马的头，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须，……于是便成为我们现在所知道的龙了”（《闻一多全集》第一卷，三联书店1982年版）。
龙图腾说由20世纪40年代起步，至今流衍不衰。一些当代学者仍坚持龙图腾说。如何星亮：“龙原是一种图腾。但它又与其他图腾有区别。它最初可能是一个部落的图腾，后来演变为超部落、越民族的神，成为中华民族共同敬奉的、延续时间最长的图腾神”（《中国图腾文化》第356页，中国社会科学出版社1992年版）。
