有时候人们所追求的并不是他们内心想要的，他们只是受了外界的迷惑，置身于暂时的烦恼而找不到正确的方向。大师讲经，并非要每个人都弃世出家，只是教化众生如何看破世间烦恼，如何回归真我。无德禅师收了很多年轻的学僧，并告诫他们必须把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付给龙天”，否则山门是不会容纳他们的。
但是学僧们却不能严格要求自己，有的好吃懒做，有的贪图享受，有的向往外面的花花世界。
无奈之下，无德禅师只得将他们召集起来，希望可以度化他们。
无德禅师对学生们说：“我给你们讲一个故事，如果听完之后你们依旧不能有所悟，就请离开。”
有个人死后，灵魂来到了一个陌生的地方。刚一进门，司阍就问他：“你喜欢吃吗？你喜欢玩吗？你讨厌工作吗？”
这个人说：“我喜欢吃喝玩乐，不喜欢做任何事情。”
司阍说：“那好，这里正是你最好的归宿。这里有很多诱人的食物，你可以随便吃喝；也可以在这里无忧无虑地睡觉，不会有人打扰；这里还有很丰富的娱乐活动，让你尽情地欢乐。”
听完司阍的话，这个人很高兴地留了下来。
很快三个月过去了，这个人渐渐厌烦了这种生活，跑去见司阍，央求道：“这种日子实在是太乏味了。因为玩得太多，我已经腻了，对娱乐提不起任何兴趣；由于吃得太饱，我的身体不断发胖，行动非常不方便；由于睡得时间太长，我的头脑已经变得很迟钝。您能给我找一份工作吗？”
司阍笑了笑说：“实在很抱歉，这里没有工作。”
又过了三个月，这个人实在忍受不了了，又跑去找司阍：“这种日子我实在受不了了，如果再不能工作，我宁愿下地狱！”
司阍哈哈大笑道：“这里本来就是地狱啊！这里能让你失去理想、失去创造力，没有了前途、没有了希望，你的意志将会渐渐消沉，人格也会渐渐腐化。这种心灵的煎熬，比上刀山下油锅的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”
人生的意义不是享福，而是经历实现梦想的过程，经历通向幸福的过程。所以，有梦想、有创造、有挑战、有目标的人生才是幸福的人生。
一切被烦恼所扰，被诱惑所蒙蔽的选择都是离自己越来越远的选择。
低调处事保留余地
低调本来就是做人的一种智慧。得意不张扬，失意不自卑。这样的心境能让人回归平静，这样的做法也为今后任何的可能保留了几分余地。
印光大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？
其急切纷扰，久则或致失心。”
弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。
白云禅师曾在方会禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。
有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。
方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？”
白云禅师回答：“我听说是因为有一天摔了个大跟头，才突然开悟的。”
方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？
是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？”
从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。”
白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！”
方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执着于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。
一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。自己的喜乐忧苦都被人左右，便是失去了自己。
不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，把外界的印象看淡一些，你会生活得更加轻松。只有顺着自己的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。
开悟心智世事洞明
禅心智慧本无字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培养悟性、开悟心智。
弘一法师借古圣先贤的祭祀之礼来开示众生：“古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：‘非其鬼不祭。’”
鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，使民众都能明白。
释迦牟尼的弟子般特，因天生愚钝，一直没有开悟，所以佛祖让五百罗汉轮流给他讲解禅理。可是几年下来，般特仍然是不开悟。
佛祖知道后心生怜悯，只好把他叫到面前，一字一句地教导他：
“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“禅，本身不立文字，全靠人去心领神会。你要认真诵读这首偈子，天长日久一定会有所得！”
于是，般特反复思索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。
有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。
般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。”
刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。
僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。
成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。
禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。
行为随心而动
行为是由内心决定的，心有所想，必有所行动。不管你多么用心隐藏自己的心迹，你的行为将把你的所想展示给众人。
五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。五浊恶世被袁宏道居室一语道尽。但这一切都来源于人们的内心所想，然后才以或污浊或怪异的现象呈献给众人。弘一法师也曾点化在家之人万事要先想而后动，这样才能寻得自己的真心迹。
禅宗二祖慧可初入佛门时为了表达决心，挥刀断臂，拜达摩为师。
一次，他对达摩祖师说：“请你为我安心。”
达摩祖师当即说：“简单，把你的心给我。”
慧可无奈地说：“弟子无法找到它。”
达摩微笑着说：“那就对了，如你能找到它，那就不是你的心了！
我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
几十年后，慧可终于大悟，成了中国禅宗的第二祖。
一天，僧璨前去拜谒慧可，问他说：“请师父帮弟子忏悔罪过。”
二祖慧可眼前突然出现了当年达摩启发自己的情景，于是微笑着对僧璨说：“简单，你把罪过拿来！”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教，当时的僧璨已经是禅宗的三祖了，小和尚问三祖：“如何才能解除束缚？”
僧璨像慧可一样想到了当年自己被开悟的情景，于是当即反问：
“谁在束缚你呢？”
小和尚说：“没有谁在束缚我！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖——道信。
如果一个人只知道醉心于功利，便会被名缰利锁缚住；如果一个人斤斤计较别人的褒贬毁誉，必会患得患失。贪欲、争名夺利，哪一个不是伴随着烦恼、焦虑、嫉妒和猜疑？遇到问题，重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
你的不安由心而生
平心静气就会心安，就不会有恐惧和担心。只有内心平静如水。你才能直面一切，战胜一切。
有听弘一法师讲佛的人问大师如何消除恐惧，大师回答：“心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。”
心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前的森罗万象也不是真实的。
恐惧和不安总是由心而生，那是因为人们太在意了。人们太在意外在的东西就容易产生恐惧，就容易被某个不好的念头纠缠。
从前，有一位禅师门下有五百弟子，其中一个弟子的名字叫“恶者”。弟子觉得这个名字不好，于是每天缠着师父给他改名字。禅师被缠烦了，于是随口应道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回来告诉我。”
小和尚听了师父的话后，高高兴兴地下山了。
小和尚走到第一个村落时，恰巧碰到了一对送葬的人，于是上前问道：“施主，能否告诉我死者的名字啊？”
一个送葬的人告诉他死者叫“有命”。小和尚听了后不住地摇头，自言自语道：“叫‘有命’却没了命，真是奇怪。”
送葬之人听到小和尚的话后，不禁笑着说：“名字只是一个符号而已，跟生死有何干系，你还是出家人呢，为何如此糊涂？”
小和尚边走边想送葬之人的话，不知不觉进了村庄。在经过一户富有人家时，他看到主人正在用鞭子抽打一个女仆，于是上前去解劝。主人说女仆借他家的钱没还，所以该打，不用解劝。
小和尚看女仆可怜，于是俯身问道：“施主叫什么名字啊？”
女仆怯生生地回答：“宝玉。”
小和尚觉得莫名其妙，说：“你叫‘宝玉’却没有钱还债，在这里挨打。”
女仆哭着说：“名字只是父母给的符号，并不代表什么，跟我的财富更是没有关系。”
小和尚似有所悟，于是打算回去了。
在回去的路上，他遇到了一个迷路的老者，于是好心为对方指明了方向，在临别前，他问老者：“老施主，你叫什么名字啊？”
老人回答道：“指南。”
小和尚摸着头说道：“叫‘有命’的没了命，叫‘宝玉’的却没有钱，叫‘指南’的不认识路，难道名字真的只是一个符号？”
老人听到他的自言自语后，说：“小师父说得对，名字只是一个符号而已，不必太在意。”
这一趟下山让小和尚放弃了自己对名字的执着，于是回到寺院后告诉师父不再改名字了。
名字只是一个符号而已，对你的人生没有丝毫的意义。身边的人能不能够认可你，不在于这些毫无意义的外在，而在于你自身的能力和品质。多一份能力和品质，你就多一份从容。
