还有个禅宗的故事，说是一个老太婆供养了一个禅师，过了几年，老太婆让自己的女儿裸体去给禅师送饭，想看看禅师到底修炼得怎么样了。女儿送饭回来，对老太婆说那个禅师几乎连看都没看她一眼，完全是毫不动心的样子。结果，你肯定想不到，那个老太婆怒骂道：养了这么多年，只养了一个俗汉。骂完就把禅师赶走了。这个故事有时会混在禅宗的公案里，在中国经常被人提起。这个故事到底是想说明什么呢？难道那个禅师应该对于女性的身体有所反应吗？当然不是的。不能有所反应，又不能没有反应。这是禅的一个难题。
人生需要迷醉
人生本身是一个很难的难题，充满了很多很多的悖论。无论怎么想，很多道理没有办法想清楚。想清楚了，落到具体的生活，又是另一个样子。大多数事情其实没有答案，也没有什么道理可言。
回到詹姆斯的那首诗：“我的工作日夜吞噬我，太太／威胁要离开我，甚至要带走椅子和被子。”第一句揭示了一个并不浪漫的现实，大多数人不能摆脱工作，也不能摆脱家庭。这是每天要面对的现实，上班去加入职场的竞争，回家卷入情感的纠缠。人生好像不是在相互厮杀，就是在彼此消耗，直到你死我活，直到你也没死我也没活好，精疲力尽。怎么办呢？怎么才能不被工作吞噬呢？怎么才能让太太微笑呢？
拼命工作，获得更好的职位；拼命工作，赚很多的钱，太太就笑了。但是，笑了几天或几个月或几年，太太又会威胁着要离开，甚至要带走别墅，带走保时捷。
成功，是这个世界最大的骗局。我们从小到大被引导着，只要成功了，你就能很快乐。但事实上，我们越追求社会所认可的成功，我们就越来越不快乐。我们以为到了一家好的工作单位，人生就美满了，到了那里才知道，你要想在那里生存下去就要牺牲更多的快乐。获取名利的道路，是一条没完没了的路。我们按照社会教导我们的，一步一步在这条道路上努力着，耗费了青春和才智，但最终，我们得到的不过一个幻影。
爱情，或许也不过一个幻影。就像萨尔在加州到纽约的车上遇见的那个墨西哥姑娘所说的：我喜欢爱情。不是喜欢那个人，是喜欢爱情。追究起来，我们爱的不是那个人，而是我们自己关于爱情的幻想。很多时候，你真正爱的并不是那个TA，你只是爱上了爱情。确切地说，爱上了你自己对于爱情的想象。那些长达十几年或一辈子的暗恋，其实是固执地活在自己对于爱情的想象里。现实里的那个对象，不过一个触发想象的符号，并不重要。所以，一旦进入婚姻，往往幻灭在烦琐而冷酷的生活中。
这个世界不过是一个骗局，成功和爱情，不过是让你陷在一个又一个的泥坑里。这个世界许诺了一个又一个美丽图景，但当你去追求的时候，你却发现不过是一个又一个泡沫。是的，在人生的某一刻，在经历了人生沉浮之后的某一刻，我们会突然明白，这个世界把我们骗了，所谓的人生，不过是一场骗局。而在临终的那一刻，我们更会明白，曾经疯狂追求的一切，多么没有意义。
于是，有些人，比如高更，一位已经有着美满家庭的保险公司职员，在混上不错职位后的40多岁后，突然有一天，扔掉了西装，抛弃了工作，抛弃了家庭，到了塔希提岛，画画，过起了原始人的生活。另有一些人，会背着背包上路，就像凯鲁亚克在《达摩流浪者》的扉页上写的：“你们知道吗，我有一个美丽的愿望，我期待着一场伟大的背包革命的诞生。届时，将有数以千计甚至数以百万计的美国青年，背着背包，在全国各地流浪，他们会爬到高山上去祷告，会逗小孩子开心，会取悦老人家，会让年轻女孩爽快，会让老女孩更爽快；他们全都是禅疯子，会写一些突然想到的、莫名其妙的诗，会把永恒自由的意象带给所有的人和所有的生灵。”
但是，大多数人不会上路；即使上路，也还是要回到工作里，回到家庭里。因而，短暂的迷醉成为必需。人生需要迷醉。
毒品、性，还有酒精，还有短暂的旅行，等等，都能暂时让人心醉神迷。只是有些迷醉把我们带向深渊，有些迷醉把我们带向短暂的遗忘，忘掉人生的艰辛。下班后到小酒馆，几个人喝上几杯，好像上班的烦恼都忘掉了。第二天继续上班的烦恼，然后又去喝几杯，好像把那些烦恼都抛在脑后了。这是酒的魅力，让自己迷迷糊糊，不再感受到人生的痛，让自己短暂逃离无法逃避的现实，钝化自己的感觉，假装现实不是那个样子的。有些人迷醉于约会陌生人，迷醉于去丽江或什么地方去和陌生人恋爱。在放纵里，让一直沉睡在心底的那个不安分的我跳出来。然后，又回到现实里，又安安分分地走在原来的轨道上。
一次一次地迷醉，一次一次地堕入现实。有没有发现，其实我们不过在自己欺骗自己。如果说人生不过一场骗局，那么，最大的骗子其实就是我们自己。没有人骗我们，是我们自己把自己骗了。当然，人生已经够艰难了，何必拆穿？吃着爆米花，看看庸俗的电影或电视剧，陶醉在花样男子或花样女子永恒不变的爱情呓语里，在夜晚做做白日梦。去酒吧喝点小酒，踏着夜色里斑驳的霓虹灯光恍恍惚惚回到家。诸如此类，灰色人生上的一点半点小星星，何必揭穿？不一定揭穿，但是，一定要看穿。
人生需要被看穿
再回到詹姆斯那首诗。他并没有去钻营谋得更高的职位，让自己和太太的虚荣心得到满足，最后太太还是笑了。因为他知道以高职位让妻子开心很虚妄。在谋取的过程中你被吞噬得会更多，而太太的微笑也将异常空洞。他并没有离婚，再去寻找一段爱情和婚姻；他也没有去旅行，获得暂时的逃离；也没有去喝酒，沉醉在暂时的幻想里……他只是在书店里偶然读到寒山的诗，奇异的改变就发生了。他们搬到一个新的地方，开始了新的生活。他在自己的房间里工作，工作再也不是负累；孩子愉快地玩乐，不再是负担；妻子开心地微笑，再也没有争吵。寒山的诗里到底有什么样的秘密，能够让人念了以后就不再有不堪的现实，从此开始新的快乐人生？
在我看来，寒山的诗透露了快乐人生的秘密，这个秘密在于这一句：“自觉浮生幻化事，逍遥快乐实善哉。”这句诗很平常，大意是自己觉知到人生不过是一个接一个的骗局，一片接一片的浮云，所以活得自由自在，好不快活。
“逍遥”一词来自《庄子》。《庄子》里的《逍遥游》，讲了几个譬喻性故事。流沙河先生在《庄子闲吹》里认为，庄子告诉了我们：“人要怎样才活得逍遥，就是要‘无所待’。”这就是我们今天说的“人不求人品自高”，就是说你不要削尖脑袋这儿去拱那儿去拱，到处去拉关系，请别人来帮你疏通关系，你要自己努力，要自己创造，自己去找自己的快活。庄子所说的逍遥游，不是我们今天说的“玩的就是心跳”，这不叫逍遥游。庄子说人应该过一种高品位的生活，人应该有高雅的趣味，人应该和现实中的冲突与是非、名与利、得与失、荣与辱，保持距离，只有在这种状况下，人才能活够天年。这才叫真正的“逍遥游”。
庄子所谓的“逍遥”，大意是，你需要的不是去追逐大家都在追逐的东西，你需要的是你自己需要的东西。人在世间要明白自己的本性，明白自己的使命或位置，完全不必越位去做一些和自己本性不相合的事情。寒山这个人，有佛学的气息，也有庄子的影响，是释道糅合的一个人。“自觉浮生幻化事，逍遥快乐实善哉”，这句诗是说，看穿了人生的骗局，看清了世界的幻象，就不会再受人生的羁绊，不再受世界的困扰，好不快活。
看穿人生的骗局，看清世界的幻象。这是很多人都能做到的。即使一般人，当经历身边熟人的死亡时，也会顿觉人生无常，一切皆虚幻，也会觉得应该看开一点。但是，大多数人只是感慨一下，很多又会回到日常里。习气并不容易改变。我曾在两个不同的单位工作过很多年，两个单位里都有人意外死去。每当有同事意外死去的时候，很多人都在说：啊呀，争来争去有什么意思呢？还不是那么回事。好像都看明白了，但最多半年，就再也没有人谈论那个死去的同事，人们还是像以前那样争权夺利，还是斤斤计较，还是明争暗斗。
有一些人是真的看明白了，就会停下来反思自己的旅途，觉得死亡终会降临在自己身上。那么，在死亡降临前，应该做些什么呢？他们就会离开原来的航道，重新上路，去寻找新的意义。比如寒山，比如凯鲁亚克们，他们都走上了一条陌生的道路。
走在路上，凯鲁亚克们好像一直在寻找，一直在夸张的行为比如吸毒、性放纵里探测生命的深度和广度。这种探测的危险是容易陷于享乐主义的迷雾中。古代的东方和西方，都有基于人生苦短的享乐主义态度。既然人的一生那么短暂，终究归于死亡，那么，不如及时行乐。想吃就吃，想玩就玩，说走就走。就像《在路上》的那群人，几乎身无一物，把一切我们认为必需的生活依托全都放下了，只带着自己的身体和心灵上路，走到哪里是哪里，一路走一路为所欲为。然而，就像前面已经提到的，毒品、性制造了新的幻觉。
而寒山，也和凯鲁亚克们一样，离开了自己的家乡长安，一路走到了浙江的天台山。这在古代是一条非常漫长的旅途。但是，寒山的诗里几乎没有沿途旅程的记录，只是天台山生活的光影。这和《在路上》很不一样。《在路上》没有目的地，都是旅程，都是在免费搭车，都是在经过某个地方。而寒山的诗歌给我们的感觉是：没有旅程，一开始就已经是目的地。
请勿打扰人生
“余家本住在天台，云路烟深绝客来。千仞岩峦深可遁，万重溪涧石楼台。桦巾木屐沿流步，布裘藜杖绕山迴。”这一段之后才是：“自觉浮生幻化事，逍遥快乐实善哉。”寒山的家乡本来是在遥远的北方，但这里他说自己的家原本就在天台。反认他乡是故乡？不是，而是心之安处即家乡。处处无家处处家。寒山说他就住在天台上的高处，云雾缭绕，几乎从来不会有人来访。高耸入云的悬崖峭壁，蜿蜒流淌的溪流。穿着木屐戴着桦巾，沿着溪流徒步而行，穿着粗布衣服、拄着藜杖在山道上转悠。
然后，他说，因为明白人生不过一个一个骗局，很虚幻，不如逍遥快活。他的逍遥快活，不是去吸毒，不是去泡妞，不是去揭穿那个骗局，不是再去寻找什么，而是，就这样，在寒山的岩穴里住了下来，随遇而安，再也不打扰这个世界，这个世界也不再打扰他。人生就是不打扰。
明白到人生的虚无，寒山上路了，回到大自然。明白到人生的虚无，垮掉的一代、嬉皮士们上路了，回到大自然。都回到了大自然，却并非一样的状态。寒山的回到，是真正地回到大自然，而《在路上》里的迪安们，是进入大自然。寒山写自己在天台山，不是把天台山当作路上，而是自己的家。写自己在天台山的日常生活，几乎看不到他个人的意志和行为，他自己已经成了自然的一部分。而在《在路上》里，迪安这些人横穿美国的东西南北，跳跃在文字间的，是他们挥霍不完的生命活力。一路上，他们在观察，在寻找，在胡闹……他们凌驾于自然之上。
这一点，可以重温铃木大拙关于东西方对待自然的不同态度，他用了松尾芭蕉的一首诗和丁尼生的一首诗做了比较。松尾芭蕉的诗：“当我细细看／啊，一棵荠花／开在篱墙边！”丁尼生的诗：“墙上的花／我把你从裂缝中拔下，／握在掌中，拿到此处，连根带花，／小小的花，如果我能了解你是什么，／一切一切，连根带花，／我就能够知道神是什么，／人是什么。”
铃木大拙觉得从这两首诗中即可看出东西方文化的差异，比如，从松尾芭蕉的诗和丁尼生的诗里可以看到，“东方是沉默的，而西方则滔滔善辩。但东方的沉默并不就是意味着黯哑和无言无语。”“芭蕉却根本不是追根问底的。他感觉到那朵卑微的荠花中所启示的一切神秘——那深深的伸入所有的存在之渊源的神秘，他沉醉在这种情感中，而以一种无可说的、无可闻的呼喊喊出来。”
铃木大拙的分析同样适合于寒山与凯鲁亚克的差异。凯鲁亚克挣脱尘世的名利羁绊之后，走上了一条激情澎湃的路，热烈的思考和探索，掩盖了路上的自然风光。而寒山挣脱尘世的名利羁绊之后，走上了一条安静的路，一条把生活归于平静的路。所以，詹姆斯在读了寒山的诗后，拇指上的疣消失了，人际关系突然沉寂了，一切都变得安静美好。而这些改变，不是轰轰烈烈的，甚至不是可见的，只是润物细无声地发生了微妙而深刻的变化。
凯鲁亚克不断揭穿人生的骗局，不断呼吁人们回归大自然。对于寒山而言，一跨出去就已经是自然；人生是不是骗局，已经不重要，重要的只是四个字：请勿打扰。
不去打扰别人，不去打扰世界，不去打扰自然，不去打扰一切存在的。最关键的，是不打扰自己。如果说，人生不过一个骗局，那么，最好的看穿不过是把人生当作一个剧场，在门口挂上：请勿打扰。
