中华民族是世界上最善良的民族。讲两个二次世界大战期间发生的故事：二次世界大战日本侵略者杀害我几千万同胞，1945年日本战败，大量的日本士兵和侨民被中国俘虏，战俘和侨民被礼送回国，许多日本人留下的战争孤儿被中国家庭收养，留下了无数感人的故事。二次大战胜利后有的国家的报复行为十分疯狂，后来解密的报道让人吃惊，苏联、美国等战胜国对待德国人、日本人的所作所为，并见得不比法西斯好。
第二次世界大战中德国纳粹迫害犹太人，中国外交官帮助数万的犹太人来到上海，躲过了纳粹的大屠杀和迫害。当法西斯纳粹疯狂迫害屠杀犹太人之际，几乎所有的欧美国家都对犹太难民关上了大门，中国向他们敞开了怀抱。从1933年到1941年，上海先后接纳了3万多名来自德国及德占各国的犹太难民，至1941年12月太平洋战争爆发，仍有2.5万名左右犹太难民把上海当作他们的临时家园。经历过这件往事的国人没有人去提起，这在国人看来太正常不过了。反倒是犹太人没有忘记，他们在上海捐建纪念馆来感谢中国人民的帮助。
《三字经》里面第一句话就是：人之初，性本善。中华文化是性善论，认为人生来是善良的；西方文化是性恶论，认为人生来是罪恶的，中华文化和西方文化的主要分歧在这里，中西方人的思维方式差异也在这里。基督教认为人生来是有罪的，人活着就是为了赎罪，只有不断赎罪才能死后进入天堂。基督教让人在教堂里面向神父忏悔自己的罪过，著名的基督教圣地耶路撒冷教堂还建有哭墙，人在这样的环境里面不可能快乐。
中国的性善论和西方的性恶论哪一个正确，一直没有结论，各有各的道理。西方的科研机构经过大量是数据分析以后得出结论：人生下来都是善良的，证明中国人的性善论更接近真理。
美国耶鲁大学和加州大学合作研究了“社会关系如何影响人的死亡率”课题，工作者随机抽取了7000人进行了长达9年的跟踪调查，发现乐于助人且与他人相处融洽的人，其健康状况和预期寿命明显优于常怀恶意、心胸狭隘、损人利己的人，而后者的死亡率比正常人高出1.5到2倍。在不同种族、阶层、健身习惯的人群中，都得出了相同的结论，于是科学家公布了研究成果，行善能延长人的寿命。
善良和儒家的仁是一样的，仁者爱人，仁和善良是一脉相承的，善良是老百姓对仁的通俗理解。孔子说过：仁者寿，美国人的研究验证了孔子这句话的正确性。善良的人更长寿已经得到科学的验证，儒家文化注重与人为善，与邻为善，反对倚强凌弱、以大欺小的行为，喜欢帮助弱者，行善也是为了养生。
荀子是一位儒学大师，他在吸收其他学说的同时也提出了自己的思想：尊王道，也称霸力；崇礼义，又讲法治；在“法先王”的同时，又主张“法后王”。孟子创“性善”论，强调养性；荀子主张“性恶”论，强调后天的学习。荀子的“性恶论”是其最主要的思想主张之一，荀子认为：“人之性恶，其善者伪也。”荀子所说的“性”是指与生俱来、自然而成的，礼义等善良的品性和德行是靠后天的人为的努力得来的，而不是天生就有的。荀子的性恶论和西方的思想有些相似。
历史上著名法家学者韩非、李斯均是荀子的学生，韩非由于李斯的陷害死于秦国的监狱，李斯全家都死于非命。荀子的两个著名弟子都死于非命，他们学习荀子的思想并不能让自己在复杂的社会环境里生存下来，说明性恶论不符合养生思维。
佛教寺院里面的佛像都是笑的，有的的大笑，有的微笑。人们进入寺院烧香拜佛，求得佛祖、菩萨的保佑，在佛前许下美好的愿望，让佛祖、菩萨帮自己实现，愿望实现后再次来烧香拜佛表示感谢。进入寺庙的人可能怀有各种各样的情绪和心态，但是从寺庙出来的人都是快乐的、安静的。基督教和佛教进入中国的时间都是在唐朝，国人选择了佛教，边缘化了基督教，佛教更符合国人的养生思维。
武侠小说都是把主持正义的侠客做为正面人物，行侠仗义的侠客是人们心中的英雄。一个人能不能被称为大侠不是看他的功夫高低，而是看他是否行侠仗义。传统的教育把善良教育放在了非常重要的位置，积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃是许多人都知道的对联，这是古人对行善的认识，也是人们行善的动力。佛教对行善的要求更加严格，佛教不仅禁止杀生，还放生，在许多寺院都有放生池。放生池虽小，但教育作用却非常大。
做善事要从小事做起，莫以善小而不为，莫以恶小而为之。古人对行善有明确的目标，怎么做，做什么，从身边小事入手去行善，儒家在教人行善，佛教、道教也在劝人行善。做善事可以让人心安静，善是一种正能量，行善也是一个积累正能量的过程。正能量多则阳气盛，阳气旺盛的人就健康，少生病。
做坏事会让人体产生毒素，美国的科研人员发表了《坏心情产生毒素》的研究报告：“在心理实验室中的试验显示，人类的恶念能引起生理上的化学物质变化，在血液中产生一种毒素。做很小的坏事也会引起心理的变化，日积月累，对人的健康还是有很大的损害的。有句古话：千夫所指，无疾而终，做坏事会减损寿命。
古人把行善融入到人们的生活、生产当中，把修行和生活联系在一起，让人们在生活中修行，在修行中养生。古人对幸福的追求是拥有五福，五福分别是福、禄、寿、喜、财，过年人们喜欢在门口贴上五福临门，很多家庭都供奉有福禄寿三星，在老人庆祝寿辰的时候更是离不开福禄寿。普通人怎么修来福禄寿？诚实待人就可以修来。
古代的秤是一斤16两，每一两都用一颗星来表示，七颗星是代表北斗星，六颗星代表南斗星，除这十三颗星外还余三颗星，分别代表福、禄、寿三星。如果商人给顾客称量货物少给一两，则缺“福”；少给二两，则表示既缺“福”还缺“禄”；少给三两，则“福”“禄”“寿”俱缺。
一个村子的支书，小孩得了一种怪病，到处找名医治疗都不好。他放弃了治疗，带领村民修路、办企业，让老百姓致富，他小孩的病后来慢慢就好了，这是他行善的结果。后来他从支书的岗位上退下来，自己办了一个大型的厂矿，每天进进出出的货车把村里的路压坏了，他又莫名其妙的得了中风，他破坏了自己为老百姓修的路。新中国成立以后的毛公时代，人均寿命得到很大的提高，这和那个时代人人学**有很大关系，学**就是向善，人人做好事，人人延年益寿。生活水平的高低对人的寿命的影响非常有限，富豪的生活不存在条件不好，可是他们的寿命并没有提高，有的比人均寿命低。现在普遍生活好了，健康问题反而更多了，全社会忽视了对善的追求是重要的原因。
孝是最大的善，把没有血缘关系的老人当做自己的父母一样孝敬，也是孝的一部分内容。孟子说过：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。有人把西方社会子女不养老人归结为社会福利高，让社会来养老；中国即便是实行社会养老，子女孝顺父母不会改变，这是中西方文化的差异决定的，和社会贫富无关。西方人认为社会养老就不需要子女的孝敬，这是文化的差异。
有句古话：远亲不如近邻，古人把邻居当作亲人，邻里之间有矛盾也会用和来化解，不会象西方人那样为一点小事情和邻居上法庭。中国历史上一直很强大，却始终抱着与邻为善的原则，没有用武力称霸。中国有句古话：国虽大好战必亡。这是人们从历史中总结出来的经验，一个国家无论如何强大，如果喜欢靠武力来解决问题，那就离灭亡不远了，一个国家要想长久生存，也要与邻为善。
社会如果是一部分人生活在天堂，另一部分人生活在地狱，两极分化会导致怨恨，这样的社会没有人会是安全的，现在的世界就是两极分化严重。西方社会被恐怖袭击困扰，其根本原因是没有善待穷人、没有善待有色人种。科技让地球村里面的居民联系越来越紧密，有先进武器就随便欺负别人，那就会得到相应的恶报。缺乏善的世界，每一个生活在里面的人都没有安全感。
科技的发展让人对自然的破坏力更大，一个企业就可以造成严重的生态灾难。人类对自然的认识远远不够，不能用对自然的一知半解来任意而为，对自然要有敬畏之心。地球资源有限，为了满足少数人的欲望，过度开发地球资源，对人类来讲就是灾难。引领世界发展的文化必须是养生的文化，人类和自然和谐相处，国家之间和谐相处，民族之间和谐相处，相互之间以善相待，是和谐的前提条件。
人体有阴阳两种能量，善是阳能量，恶是阴能量；阳为正，阴为负。正能量大人则健康，负能量多人就容易生病。行善是正能量的积累，行善之人阳气盛，阳气盛则百病不生。
养生就要培植阳气，养生气功也都注重用行善来培植阳气，用行善来培植阳气是有效的办法。有句古话：善有善报恶有恶报，不是不报，时候未到。万事皆空善不空。做善事的善报就是让人养生，得到健康。行善是最简单有效的养生方法。
