（第六十章治大国，以道莅天下）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神亦不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国就像煎小鱼（不能用猛火，不能乱翻动，不能瞎折腾，不能胡作为，否则，必将导致山河破碎、天下大乱、祸国殃民)。以道的学说来认识和管理天下，就没有人迷信鬼神；不仅没有人迷信鬼神，而且，迷信鬼神的人也无法欺骗和危害别人；不仅迷信鬼神的人无法欺骗和伤害别人，而且，统治者也无法欺骗和伤害人民。双方不会互相伤害，就可以回到以心换心、以德换德的至善境界。
（第六十一章天下之交，以静制动）
大国若居下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静治牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国要像湖泊大海那样处于下游，天下邦国的交往，就像天下雌性的动物。雌性动物总是以静的姿态来控制雄性，用安静居于下位（以静制动）。所以，大国对小国谦逊，就能取得小国的信任。小国对大国谦逊，也能取得大国的信任。所以，不论是主动以谦逊的态度取悦于对方，还是被动地因谦逊态度而取得对方信任，大国的目的无非是想兼并或控制小国，小国的目的不过是想得到大国的保护。这样双方都达到了各自的目的，大国更应以谦逊的态度对待小国。
（第六十二章万物之奥，善人之宝）
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊；美行可以加人。人之不善，何弃之有？故，立天子，置三公，虽有拱璧先以驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪！故为天下贵。
道物质是宇宙万物的奥秘，道是慈善人为人处世的法宝，不慈善的人也可以受到它的教化和保护。美好的语言可以换取社会的尊重；美好的行为可以使人更加高尚，受人敬仰。不善良的人，究竟是抛弃（缺少）了什么？（——是抛弃了道。）所以，立天子，设置三公高位，虽然先用四匹马拉车子送上拱形的玉璧，不如得到这种道学说。古人之所以重视道学说究竟为什么？不用说（不言自明）：用道来得到好处，用道来免除罪恶和痛苦啊！所以，道是天下最宝贵的东西。
（第六十三章图难于其易，为大于其细）
为无为，事无事，味无味，大小多少，图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
不妄为才能有作为，不乱做事才能做成事；平淡无味才能有滋有味；（事情）有大有小，有多有少，谋图解决困难，要从容易的部分入手，做大事业要从细小处做起。天下困难的事情必须从容易处做起，要创建大事业必须从细小处做起（细节决定成败）。高明的人永远不狂妄自大，所以，才能成就大业。轻狂说大话的人随便许诺必然很少信誉，把困难看得太简单和太容易必然会遇到很多困难。高明的人做事业，好像已经遇到了困难（千方百计想办法克服困难），所以，最终反而没有克服不了的困难。
（第六十四章千里之行，始于足下）
其安易持，其未兆易谋；其脆其泮，其微易散；为之于未有；治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
事物和局面处于稳定状态时，容易维持，事物和局面未出现变化的征兆时，容易谋划和掌控。脆弱的东西易破碎，细小的东西容易消散，做事要事先谋划、做好准备（不打无准备之仗）；管理事物要在未出现祸乱之前，就想办法防止发生祸乱。合抱的大树是从微小的幼芽生长起来的；九层的高台是由一层一层的夯土垒起来的；行走千里之远的地方，是从脚踏实地一步一步开始的。胡作非为会导致失败，握得太紧反而会失去。高明的人不妄为，所以没有失败；没有执掌就没有丧失。民众做事经常是快要取得成功时却不慎因失误而导致失败（功败垂成）；始终小心谨慎做事，善始善终，就没有失败。德行高尚的人所想的是不贪欲，不看重难得的珍贵货物；学习别人不愿学习的道学说，反复补救众人犯过的错误。以道的自然规律辅助大家，而不敢妄作乱为。
（第六十五章常知稽式，是谓玄德）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。
古时善于用道的原则和规律做事的人，不是用道让民众聪明狡诈，而用道让民众忠厚质朴。民众之所以难以管理，是因为有些人心术狡诈、诡计太多。所以，用阴谋诡计和狡诈的手段管理国家，就是国家的奸贼（国家必受其害）；不用阴谋诡计**诈的手段治理国家，国家和人们就会得到幸福。要懂得这两种治国模式是考核、区别优劣好坏的准则。懂得考核、区分优劣好坏的法则，这叫做大德、大智慧。大德的作用广博深远，让人们顺应自然返回到善良无私、纯真质朴的状态。以后才能使国家顺利达到繁荣昌盛的境界。
（第六十六章以其不争、莫能与之争）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能汇集百谷溪水，是因为它善于居下游，所以才能海纳百川。所以聪明人要想做民众的首领，必须用谦逊的低姿态对待民众。要想做民众的领导者，必须在民众后面为他们服务。君王虽处在高位而民众不受压迫（没有负担），君王在前面做领导者而民众不受伤害。所以天下人乐意推崇他做领袖而不是厌恶他。他用不争名权利的谦让态度处世，所以天下人就不能与他争。
（第六十七章我有三宝：慈、俭、不敢）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故而不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而宝之：一曰慈，一曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
天下人都说我宣传的道太博大，好像什么都不像。正因为道学说博大（包罗万象），所以才什么都不像。如果像某种具体事物，那道早就消散了。我为人处世有三件法宝，（希望大家）一定要掌握和珍惜：一是慈爱、慈善；二是俭朴、节俭；三是不敢去争先抢夺天下的名权利（大公无私、以静制动）。慈爱之心能产生巨大的勇力，俭省朴素，才能生活宽裕、增加财富、财源广进、开拓发展，不敢争名夺利，所以能成为首领。（如果）现在抛弃慈善之心并且只去显示勇武霸气；抛弃俭朴节约的生活作风并且只想无限扩大生活享受，面对名利争先恐后，这些行为都会导致毁灭、衰亡。用慈爱（治国），征战就能取胜，用慈爱（治国），防守就能牢固，道要拯救谁，就会用慈爱来守卫谁。
（第六十八章不争之德，是谓配天）
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
善于做统帅的人不崇尚使用武力，善于打仗的人冷静不冲动、不发火，善于战胜对手的人不好斗，善于使用人才的人用谦下的态度赢得人心（得人心者得天下）。不狂妄地使用武力抢夺、争斗，这叫做德行，所以善于使用人才，这叫做顺应天道，是自古以来的最高智慧和准则。
（第六十九章用兵有言、哀兵必胜）
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
善于用兵的人说：我不主动挑战进攻而是被迫应战，不敢前进一寸而宁可退后一尺（不敢冒进，而以退为进）。这就是说，行动不留痕迹，来去无踪（这叫做不战而屈人之兵），挥臂却像没有臂膀（快速出击，无影无踪），敌人无法阻挡，拿着兵器却像没有兵器（无兵可用）。没有比轻敌更大的错误（轻敌必导致灾祸）。轻敌就几乎丧失了道的智慧。所以，两军对阵，力量相当，悲愤的一方只要战略战术正确，必胜。
（第七十章知我者希，则我者贵）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我的言论很容易懂，也很容易实行。天下人却不能理解，也不愿意实行。说话要有根据，做事要有主见。只有无知的人，不懂我的道学说。明白我道学说的人很少，效法我道学说的人就是可贵的（真理往往掌握在少数人的手中）。因此，智者就像穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉。
（第七十一章圣人不病。以其病病）
知不知，上。不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知道自己的知识有限，还有很多知识自己不知道，（虚心好学）这才上等智慧。不懂装懂是弊病。高明的人不犯错误，是因为他知道错误的害处。只有知道弊病的害处，才能避免犯这种毛病和错误。
（第七十二章自知不自见，自爱不自贵）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
民众不怕威胁，就是最大的威胁到了。不要骚扰民众的居所，不要压榨民众的生活。只有不压榨民众，民众才不憎恶你。因此，君王应该自知之明，不要自以为是，爱护自己而不要自视高贵，要放弃那些错误的方法而吸取这些正确的方法。
（第七十三章天网恢恢、疏而不漏）
勇于敢则杀；勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，繟然而善谋。不言而善应，不召而自来，天网恢恢，疏而不失。
有勇气并且狂妄蛮干，就是死路一条；有勇气但不狂妄蛮干，就能够留下活路。这两种勇，有的有利，有的有害。大自然所厌恶的，谁知道其原因？高明的人好像也难以判断。道的自然规律是不争夺而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤而自动过来，舒缓而善于谋划安排。宇宙自然规律就像一张广阔无垠的大网，虽然稀疏，却不疏漏任何东西。
（第七十四章民不畏死，奈何以死惧之）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者，夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者。
（如果贫困潦倒、民不聊生）民众就不怕死，那么用死亡来吓唬（惩罚）他们又有什么用？如果安居乐业，民众就会怕死，而对于罪大恶极的罪犯，我依法抓起来杀掉他，（这样）谁还敢为非作歹？人的死亡是由自然规律决定的，违背和取代自然规律的当权者乱杀人，这是代替技艺高超的木匠去砍削木头。代替技艺高超的木匠去砍木头(违背自然规律乱杀人)，很少有人不伤到自己手的(很少有不受自然规律惩罚的)。
（第七十五章民之轻死、贤于贵生）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以为生者，是贤于贵生。
民众之所以遭受饥饿，是因为统治者贪食赋税太多，这是民众贫困饥饿的根本原因。民众之所以难管理，是因为当权者胡作非为，这样就难管理。民众之所以造反起义不怕死，是由于统治者贪污腐败、生活丰厚、奢侈挥霍，所以民众不怕死。只有无法生活的穷人，比贵族统治者好。
（第七十六章坚强处下、柔弱处上）
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
活人的身体是柔软灵活的，死后也就僵硬了。万物和草木生长时也是柔脆的，死亡后也就枯萎了。所以，坚硬的东西是死亡同类，柔软的东西是生命同类。用军队逞强就会导致灭亡，树木坚硬就容易被外力折断。坚强是下策，柔弱反而是上策。
（第七十七章天之道、功成而不处）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
宇宙自然之道的规律，像拉弓射箭吗？太高了就抑制，太低就抬高，多余了就减少它，不足就补充它。道的本质规律就是平等公平，减少多余的，补充不足的（这样才能保持均匀、平衡、和谐）。人世间的规则就不是这样，往往是减少贫穷者的收入奉献给富有的人。谁能有多余的物资奉养天下万物？只有具备道品性的人才能做到。所以德行高尚的人，有作为却不依仗功绩骄傲，事业做成功了却不享受、不占有，做了好事也不想显示和夸耀自己的好处。
（第七十八章弱能胜强、柔能克刚）
天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是为社稷主。受国不祥，是为天下王。正言若反。
世界上没有比水更柔软的物质，但没有比柔软更能战胜坚强的了（柔能克刚），这是永远无法改变的宇宙自然规律。弱小能战胜强大，柔软能战胜强硬，天下的人都懂得这个道理，却没有人愿意执行。所以圣人说：能够为国家承受困难、屈辱以及批评的人，就是国家的主人。在国家危难之时敢于挺身而出，才是天下大英雄。（遗憾的是）真理好像往往与现实相反。
（第七十九章天道无亲、常与善人）
和大怨，必有余怨，抱怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
相互结下很大的仇怨再去化解，必然会遗留下余怨（埋下仇怨的种子），用德来报答怨恨，怎么能是善呢？所以，德行高尚的人虽然手执他人的借据，却不去追讨和问责债务人。德行高尚的人可以掌管契约，德行差的人只能掌管收税收租。自然之道没有亲情，总是慈善地帮助所有人。
（第八十章小国寡民、安居乐业）
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徏。虽有舟舆，无以乘之，虽有甲兵，无以阵之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
国家小，人口少（容易管理），（土地面积小）即便有很多用具也用不着，让民众重视保护生命的安全，而不冒险往远处迁徏。虽然有船有车，却不用来乘坐，虽有武器和战士，却不用来列阵打仗。让民众恢复用结绳记事的远古方法生活。人们满足于吃着甜美的食物，穿着好看的衣服，平安地居住在一起，快乐地按习俗生活。相邻的国家互相可以看到，可以互相听到鸡叫狗吠的声音，（各过各的日子）民众生活了一辈不都不相互交往（不会互相干涉，更不会去掠夺别人的财物）。
（第八十一章利而不害、为而不争）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
诚实（批评）的话不好听，好听（奉承）的话不可信。善良的人不狡辩，善于狡辩（混淆是非）的人不善良。知识精深的人不卖弄自己知识广博，卖弄自己知识广博的人学问不精深。高尚的人不聚敛财物，致力于为众人造福，自己也愈加有所得，愿意把自己的收益给予别人，自已的收益反而越多。道的真谛，是有利于万物，而且不伤害万物。高尚人的准则是无私奉献、为众人谋利，而不是争权夺利。
