所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理不径绝也。所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。”
人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。”以成其功也。
人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。”
夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极？”
人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷”。众人之所不能至于其所欲至也。自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”
所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓康者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去。邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也；所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽知识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。”
众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称早服。故曰：“夫谓啬，是以早服。”
【译文】
事物和事理还没有表现出来之前就有所言表和判断，这叫做前识。前识是没有根据的胡乱猜测。为什么这样说呢？詹何坐着，弟子侍立，牛在门外鸣叫。弟子说：“这是条黑牛，是白脑门儿。”詹何说：“对，是条黑牛，可是自在它的角上。”让人去看，果然是条黑牛而用布裹着它的角。用詹何的法术，来迷惑众人的心，华而不实，劳心伤神。所以说：“道之华也。”如果放弃詹子的猜测，而让三尺高的孩子去看看，也知道那是一条黑牛而且用布裹着角。所以用詹子的猜测，劳心伤神，而与三尺高的愚童功效相等，因此说：“这是愚昧的开始。”所以《老子》说：“前识者，道之华也，而愚之首也。”
所谓“大丈夫”，是说他的智慧广大。《老子》中所说的“处其厚不处其薄”，是说表露真情而放弃礼貌。《老子》中所说的“处其实不处其华”，是说遵循事理而不去超越限制，任意妄为。《老子》中所说的“去彼取此”，就是去掉外表之礼，去掉超越限制和任意妄为，而遵循事理，表露真情。所以《老子》中说：“去彼取此。”
人有祸，心里就畏惧恐慌；心里畏惧恐慌，行为就会端方正直；行为端方正直，思虑就会精熟；思虑精熟就会掌握事理。行为端方正直，就没有祸害；没有祸害就能享尽天年。掌握事理，就必定成功。享尽天年，就能身心健康长寿。必定成功，就能得到荣华富贵。健康长寿而又富贵就叫做福。而福来源于祸。所以《老子》中说：“祸就是福所依附的地方。”即由于灾祸成就了功业。
人有福，富贵就会来；富贵来，衣食就会华美；衣食华美，骄心就会产生；骄心产生，行为就会邪僻而举动悖理。行为邪僻，本身就会夭折；举动悖理，就会一事无成。内有死亡夭折的灾害，而外无成功之名，这就是大祸。而祸的来源是由于有福。所以《老子》说：“福就是灾祸潜伏的地方。”
如果按照事物的规律去办事，就没有不成功的。没有不成功，大则能够成就天子的权势与尊严，而小则也容易得到卿相将军的奖赏与俸禄。如果不按规律而胡乱行动，虽上有天子诸侯的权势与尊严，而下有猗顿、陶朱、卜祝般的巨富，还是要失去民众而丢掉资财的。众人随意悖理而轻举妄动，不知道那祸福深远重大和道又如此辽阔遥远，所以《老子》才晓喻人们说：“谁知道它的究竟。”人没有不想富贵、健康、长寿的，又没有人能避免贫贱夭亡之祸的。心里想的是富贵、健康、长寿，而今贫贱死亡又夭折，并不能达到人所希望的。大凡失去他所想要达到之路而又乱走的人就叫做迷，迷失了道路就不能达到他想达到的地方。如今一般人不能达到他想达到的地方，就叫做“迷”。众人不能达到他想要达到的地方，这是从开天辟地以来到如今就是这样。所以《老子》中说：“人的迷惑，那时间已经是很久了。”
所谓品行端方，是说表里如一，言行一致。所谓操行廉洁，是说为了正义而舍生忘死，把资财看得很淡薄。所谓行为正直，是说办事必定公正，大公无私而不偏私。所谓光彩荣耀，是说官职爵位尊贵，衣服皮袍气派华丽。而今有道的人，虽然内心和外表都很真诚而和顺，却不指责议论穷苦和堕落；虽然为国牺牲，仗义轻财，却不欺侮懦弱，羞辱贪利；虽然行为端方，不偏私，却不嫌弃行为不正的人，怪罪自私的人；虽然权势尊贵，衣服华美，却不轻视卑贱，欺侮贫弱。什么缘故呢？假使迷路的人肯于向熟悉道路的人打听请教，就不会迷路了。现在众人都希望成功而反人败局的原因，就是不明理而又不肯请教明白人，不肯听从能人。众人不肯请教明白人，不肯听从能人，而圣人硬要拿他们的祸败去责备他们，他们当然怨恨。众人多而圣人少，少不敌众，这是自然之理。如今一举一动都和天下的人结仇作对，就不是保身长寿之道了，因此圣人以身守法来引导他们。所以《老子》中说：“端方公正而不挫伤人，清廉有棱角而不刺伤人，正直无私而不放肆，光芒四射而不耀人眼目。”
耳聪目明，见识深远，这是天生的；动静举止，深谋远虑，这是人为的。人，依靠天生的目明来看，依靠天生的耳聪来听，依靠天生的智慧来思虑。由于看得过多，眼睛就看不清了；听得过甚，耳朵就听不准了；思虑过度，智力就会混乱。眼睛看不清，就不能分辨黑白颜色；耳朵听不准，就不能区别清浊之音；智力混乱，就不能确定得失成败的根由。眼睛不能辨别黑白就叫做盲，耳朵不能区别清浊音就叫做聋，心不能确定得失成败就叫做狂。目盲就不能躲避白天的凶险，耳聋就不能知道雷霆的危害，心狂就不能避免人间禁令的祸患。《老子》书上的所谓“治人”，就是要调节动静使人适度，以节省思虑的消耗；所谓“事天”，就是不要竭尽聪明，不要耗尽智力。如果消耗净尽，精神损耗就会多；精神损耗多，盲聋狂乱之祸就会到来，因此要节省使用。所谓节省，就是要爱惜精神，节约智力。所以《老子》中说：“治人事天再也没有比节约更重要的了。”
一般人用神比较浮躁，浮躁消耗就多，消耗多就叫做侈。圣人使精神宁静，宁静就少消耗，少消耗就叫做节约。节约这种方法，是从事物的道和理上产生的。能够节约的人，是遵照道服从理的。一般的人遭到祸患，陷于危地，还不知道退避，就是不服从道理。圣人虽然还没有见到祸患的迹象，但能虚静无为而服从道理，因此叫做早服。所以说：“所谓节约，就是及早服从道理以养生。”
【原文】
知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：“重积德。”夫能令故德不去，新和气日至者，早服者也。故曰：“早服，是谓重积德。”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰：“无不克。”无不克本于重积德，故曰：“重积德，则无不克。”战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：“无不克，则莫知其极。”
凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：“莫知其极。”“莫知其极，则可以有国。”
所谓“有国之母，母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之“有国之母。”夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：“有国之母，可以长久。”树木有曼根，有直根。直根者，书之所谓“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。”体其道者，其生日长，故曰：“固其柢。”柢固，则生长；根深，则视久，故曰：“深其根，固其柢，长生久视之道也。”
工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之：事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者，若烹小鲜。”
【译文】
懂得“治人”的，他的思虑宁静；懂得“事天”的，他的孔窍空虚。思虑宁静，原有的德不会失去；孔窍空虚，和气就会一天天进人。所以《老子》中说：“重积德。”能够让原有的德不失去，新的和气一天天到来，就叫做早服。所以《老子》中说：“早服，就叫做重积德。”积德而后精神宁静，精神宁静而后和气增多，和气增多而后计谋得当，计谋得当而后能够驾驭万物，能够驾驭万物而后作战就容易战胜敌人，作战容易战胜敌人则论断必定称雄于世，论断称雄于世，所以《老子》中说：“没有克服不了的困难。”没有克服不了的困难，其根本在于重积德，所以《老子》中说：“重积德，就没有克服不了的困难。”作战容易战胜敌人，就能统一天下；论断必定称雄于世，就能使民众听从。进可以统一天下，退可以使民众听从。该权术深远，一般人看不到它的始末。看不到它的始末，所以没有谁知道它的终极。所以《老子》中说：“没有克服不了的困难，就没有谁能够知道它的终极。”
大凡保有国家然后又灭亡，拥有身体然后又遭殃，都不可以叫做保有国家，不可以叫做保全身体。能保有国家，就必然能够安定国家；能够保全身体，就必然能够享尽天年；然后才可以说能够保有国家，保全身体。能够保有国家，保全身体的人，就必然能体道。能体道，他的识见和智谋就深；识见智谋深，他的领会和策划就深远；他的领会策划远，一般人就没有谁能看到他的终极。只有能使人看不到事态的终极；别人看不到事态的终极，才能保全身体，保有国家。所以《老子》中说：“没有谁知道他的终极。”“没有谁知道他的终极，才能保有他的国家。”
《老子》中所说的“有国之母”，母，就是道；道是保有国家的方法；所以有保有国家的方法，才叫做“有国之母”。用道来与世周旋，他生长的根基就深，他保爵禄也会长久。所以《老子》中说：“有国之母，可以长久。”树木有向四周蔓延的蔓根，有向下生长的直根。直根就是《老子》中书上所说的“柢”。柢是树木生长的根本；蔓根是树木维持生长的必需。德，是人之所以能够生存的根本；禄位，是人之所以能够生存的必需。如今建立在道理的基础上，他保持禄位就会长久，所以《老子》中说：“加深它的蔓根。”能够体道，他的生存就会长久，所以《老子》中说：“加固它的直根。”直根牢固，生存才会长久；蔓根深厚，生命才能久长，所以《老子》说：“加深它的蔓根，加固它的直根，这是长生久存之道。”
工匠频繁改变工作就要失去他的功效，力役屡次迁徙动荡也会失去他的功效。一个人的劳作，一天失去半天，十天就失去五天的功效；一万人的劳作，一天失去半天，十天就失去五万人的功效。然而频繁改变工作，人数越多，亏空也越大。大凡法令一变更，利害关系就有所改变；利害关系有所改变，百姓就要想方设法来应变，要应变就叫做改变作业。可以按道理来观察，使役众人而又屡次扰动他们，就很少能成功；收藏贵重器皿而又屡次迁徙，就会多数破败损伤；煮小鱼而一再搅动，就会失掉它的光泽而混乱；治理大国而一再变更法令，百姓就会困苦不堪。因此有道的君王崇尚虚静，不会轻易变更法令。所以《老子》中说：“治理大国，要像煮小鱼那样不要一再搅动。”
【原文】
人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治一而举动理；举动理，则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：“以道莅天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不伤人也。”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑，上不行刑之谓上不伤人。故曰：“圣人亦不伤民。”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：“两不相伤。”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：“两不相伤，则德交归焉。”言其德上下交盛而俱归于民也。
