在这个东南的小镇上，存在着与北方略微有点不同的慈善。
首先，镇上有家素食馆。老板热爱慈善，已经开了有好多年。
几样素食，米饭，一共五元钱，也就是刚刚够成本的样子。有的时候免费。
安宁路过的时候，去过几次。有次见到出家人来。
虽然没有大鱼大肉，但是吃起来感觉很香甜。
做饭的大娘大婶都很和蔼，都是免费的帮工，不拿工资。
其次，棋院热爱公益和慈善，老板娘经常参加一些公益活动。有的时候是去一些地方打扫，有的时候是组织捐无用的衣服给山区，有的时候是上一些公益的围棋课。
棋院的孩子们参加了很多的公益活动，拍了好多照片贴在了墙上，看起来很温馨。
慈善用心，足以。
说起慈善，就无法不谈及慈悲。
愿给一切众生安乐叫做“慈”；愿拔一切众生痛苦叫做“悲”。
佛家讲慈悲，佛教为主的国家比较和平，但是也容易被毁。以RB举例，RB在明治维新后慢慢抛下佛教理念正是如此。
佛教自公元6世纪通过中国和朝鲜半岛传入RB后，被视为大陆先进文化的象征。圣德太子(574-622)制定了“十七条宪法”，确立了佛教作为RB主流意识形态的地位。在佛教的影响下，RB传统神道教的文化内涵得到了极大的丰富和发展，兴起了神道与佛教融会的思潮和运动(日语称为“神佛习合”)，从根本上确立了佛教在RB主流意识形态领域里的地位。圣德太子所奠定的这个国策，给RB带来了一千数百年的社会进步和繁荣，由于信仰上的一致与文化上的因缘，RB与山水相连的中国和朝鲜半岛和睦相处，共同发展。
然而，明治维新开始时，RB政府彻底实行了“神佛分离”政策，将佛教排除于主流意识形态之外，从根源上破坏了RB一千多年来“神佛习合“、“本地垂迹”、“佛本神从”的理论基础。这一做法，实际上排除了佛教慈悲与和平的理念在RB社会中的地位，致使“国家神道”思想占据社会主流，最终促使RB走上了背离佛教慈悲与和平的理念、无视众生佛性和因果报应的军国主义道路。这既给中国、韩国和亚洲各国人民带来了巨大灾难，也给RB人民招来了巨大祸患。
所以，单一的宗教总有其弊端，我们应该使文化呈现多样互补的格局。多样或者从精神层面上得到统一。
多样和统一并不矛盾。
慈悲的界限很难界定。姑且，我先论之，分为小慈小悲和大慈大悲。
小慈小悲，损有余而补不足。大慈大悲，损不足而补有余。
道家讲损不足而补有余，一是可作天道本如此来解，二是天道各种情况都有，首先强调是损不足而补有余。
就变化，发展来讲，进步的情况本来就是艰难万分，逆世而行，所以要集中力量和资源来做事情。譬如动物进化领域的基因。用进废退，物竞天择。
社会领域，也是如此，强调资源优化配置。
有人肯定提问：穷人没有机会改变命运了吗？特别是大家关心的这个关于阶层固化的问题。
非常热的问题。
首先，可以肯定的是改变开放的初期，新出现的社会流动的巨大机会，现在已经慢慢消失，这是首要的原因。
也就是干什么都有成本。改革初期是国家提供的机会，机会成本为零，只需要利用自己的优势和条件，去拼闯就有机会成功。
现在呢，机会成本回归正常，所以，显得固化。
其次，国家经济从劳动密集型向技术密集型转变。所以，个人创业需要非常高的技术要求和视野。
再者，资本，获取信息和资源的能力都限制着个人的创业，而过去这些都不是重点。
市场有竞争，阶层也有竞争。各个阶层要充分利用自己的特点。
所做的工作限制住了你的跨越。这意味着你要花额外的时间去，牺牲休息和玩乐，去自己充实提高，跨越鸿沟。
有一则故事可以说明这个问题，很有意思。
一个商人遇到难处，生意越做越小，于是去请教智尚禅师。
禅师说:”后面禅院有一架压水井，你去给我打一桶水来！“
半晌，商人汗流浃背地跑回来，说：“那是一眼枯井。“
禅师说：“那你就到山下给我买一桶水吧！“
商人转身去了，回来后却仅仅拎了半桶水。
禅师说:”我不是让你买一桶水吗？你怎么买半桶呢？”
商人红着脸，连忙解释：“不是我怕花钱，而是山高路远，实在不容易。”
“可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人无法，又跑到山下买了一桶水回来，交给了禅师。
禅师说：“现在我可以告诉你解决问题的办法了。”说完带着商人来到压水井旁边，说：“你把先前的半桶水倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是商人将那半桶水倒进压水井里，禅师让他压水看看。商人压水，可是只听到那喷口呼呼作响，但没有一滴水出来，那半桶水全部让压水井吞了进去。
商人恍然大悟，他又拎起后买来的那一桶水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。
压水井是一种压力井，需要先将一部分水做引子，倒进井里才能压出水来。如果引水井的水太少，是没用的，不但引不出水来，反而会被井吞噬掉。
这个故事安宁看到后，很有感触。
安宁喜欢书，买围棋书花了一些钱，很多人说没有用。但没有用又哪来的教棋呢。
安宁喜欢讨论，网上打嘴仗花了些时间。很多人说浪费时间，但是，没有细致聊天辩论的过程怎么才能求实穷理呢。
其实，都对。方法因时而异，因地制宜。
应该坐而论道的时候，就是没有明白事理的时候，就应该坐而论道。
应该起而行的时候，就是明白事理以后，就起而行。
安宁自己只是个例。
从一般的情况看，首先，你要明白自己的能力。然后，有计划有步骤的投入时间，精力和方向。最后，不断改进，变化。
选择和战略从来就是一对近亲。我们很难实在的区分它们。
慈悲是选择，是有能力下的选择。但是，无能力也可以慈悲。慈悲是一种心态。
道也是选择，也是一种心态。慈悲多是照顾它们，但也是关照自己。
慈悲为怀，怀的是慈悲。但怀慈悲也是在看清自己，认识世界。埋头只顾做自己的事情又怎么行呢。从这个角度讲，也是大道。
道呢，相对较少的是关照别人，多的是注视自己。但这个理解，只是表象。
更多的时候，注视自己的时候，已经忘却了自己，关照的是身外的事情。
佛又小乘，大乘之分。那么，道也就有小道，大道之分。
观己为小，观世为大。
所以，佛家和道家同时选择了忘却自己，关照世界。
说起了观世，安宁这才明白观世音菩萨的心态。
观世音本是佛位，但是为了关照世人的疾苦，自愿降为菩萨。
何为观世音？
观世音，是《楞严经》卷六所说这位菩萨最初的修行方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此达到“动静二相，了然不生”的境地。佛教认为，一般人的耳根是向外分别声音，受外境例如赞叹或诽谤所动，所以生起烦恼并促成恶业，从而受轮转生死的苦报。而观察分析世间音声的虚妄不实，能不受所动，达到“如如不动”大解脱境。《楞严经》中，观世音菩萨自述了得名的原因，他说自己正是因为达到了“观世音”的修行境界，被当时的如来所赞叹并赐名“观世音”。
这是观己的境界。一种修行的方法。
观世音，指的是这位菩萨能观察世间众生的心声并救拔其苦。《法华经普门品》说，凡有众生，若在苦恼之时，只要听说有一位观世音菩萨，而专心虔诚地称念观音圣号，观音菩萨便会立即听到每一众生的音声而同时予以救济，所以叫做观世音。
这是观世的境界。
观世音还有观自在的意思。玄奘认为含“观照纵任”之意，即观照万法而任运自在。Avalokita为“观”，i?vara为“自在”，意为众生所见之主，所以玄奘译为观自在菩萨。[19]太虚大师认为：因为观世音菩萨有般若的智慧，洞彻世间“五蕴皆空”的真实相，而达到“观自在”境界，所以能救苦救难。平常人执五蕴为世界、为我，所以不能照见五蕴皆空。而真正做到无人无我，则能以众人苦难为苦难，这样则成为无我的大慈大悲，成立大公无私的伟大人格，发挥救苦救难的功用。
何为观自在，就同观大道一般，观一切世间的音，音也就是规律，情形。所以，说观音也对。
可以说，观世音菩萨从大道中引入实践法。
但观音菩萨的自降佛位的心境又和阶层固化有何关系呢？
安宁希望，先得者可以放下身段，帮助后来者。这样，不也是大道的践行者嘛？
人与人手拉手，这样才是真正的实现人的全面自由的发展。
后来者，充分利用信息化，依然可以实现自身的安宁。
我们不说成功，因为很多事情安宁而有效率，即为成功。使世界安不就是成功吗？
