第二天众人垂头丧气的从新走入会议室，现在看见徐明那张笑嘻嘻的脸无不想上去打上两拳，再踹上两脚。
经过一夜和田茜文的亲亲我我，虽然没有做出那最后一步，但徐明仍然觉得是神清气爽啊！再一想到今天还要给这帮家伙讲课，心里那个开心啊！可惜王璐和陈磊出任务去了，嗯，不管了，以后再补上吧！嘿嘿嘿！
“好了，昨天说了那么多大多数都是西方的。在西方有骑士精神，在东方则有一种人被称之为君子。他们诠释了另外一种不一样的骑士精神。
而对“君子”一词的具体说明，始于孔子。在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。“君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。
《诗经?谷风之什?大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传?襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。
到孔子时代，君子一词开始具有道德品质的属性。在儒家思想里，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”《论语?宪问》此似为君子一词在德性上最具体的意义。君子以具有知仁勇之常德为适宜。尤其是仁，更为所重。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《论语?里仁》当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。
君友会中文典藏认为君子着重在德性之真，与绅士不同，且有其一定之人格内涵，又非一般泛称之知识分子所能企合，因而，君子仍指在人格上品性上较完美之人，社会上也的确需要这种人。当今之世仍不乏君子，也幸好仍有君子，社会乃能安和，人性乃能趋善，正义公理乃能存在。想一言以蔽君子，则光明磊落庶乎近之。
何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
“君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。
在孔子看来，君子的反面，即是小人。《论语》中君子、小人对举者甚多。孔子将君子、小人对举，是为了通过对照，彰显君子的品质。孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”，君子有四不。
第一，君子不妄动，动必有道：《礼记?缁衣》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.****慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.。
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理。
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.」君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动。所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话，做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。这就是所谓的成人。
孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《论语?为政》君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《论语?里仁》看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”《论语?述而》
子思，姓孔名汲，是孔子的孙子，是春秋战国时期著名的思想家。子思有一次向卫国国君提起苟变这个人，说：“他的才能可以率领五百辆车。”卫国国君说：“我知道他是个将才，然而苟变做官的时候，有次征税吃了百姓两个鸡蛋，所以我不用他。”
子思说：“圣人选才用人，就好象木匠使用木材，取其所长，弃其所短；因此一根杞梓合抱的良木如果只有数尺腐朽的地方，好的木匠是不会弃用的。现在国君处在战乱之世，选将才却因为二枚鸡蛋而弃用一守城大将，这可不能让邻国知道啊！”
卫国国君向子思一再拜谢说：“我接受你的指教。”
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。“为仁由己”，《论语?颜渊》“我欲仁，斯仁至矣。”《论语?述而》为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”《论语?雍也》知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。
然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见。“吾未见好德如好色者也”。《论语?子罕》怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”《论语?泰伯》包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。礼者，所以立身，乐所以成性。”要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”《论语?述而》孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《论语?雍也》质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”
在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”《论语?宪问》理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰。由于质毕竟是根本。孔子强调，首先要注重内在精神的修养。“兴于诗，立于礼，成于乐”。以学诗为开始，立足于人伦规范。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼。“不学礼，无以立。”《论语?季氏》然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。君子“立于礼”而“成于乐”。“成”即是完成、成就、成全。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的。
理解了孔子的“成于乐”，才能理解孔子何以会发出“吾与点也”的感叹。孔子请子路、曾点、冉求、公西华各言其志。子路、冉求、公西华所言均局限于事功，唯曾点所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”《论语?先进》“浴乎沂”、“咏而归”，并非什么惊天动地的伟业，也非普通人所不可为，然而，能为此者，体现出一种人格精神，这是一种突破事功之后的人格精神，也是一种人格修养的境界，甚至可以说是一种完善、完美的精神境界。”
“基本上理论上就这点了，接下来几天我会教你们怎么从日常的点点滴滴中去成为一个合格的贵族的！”徐明不管众人的脸色，大笑离开。
