机会。知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。用时之机：把乱也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。九四：履虎尾，□②□②终吉。象曰：□②□②终吉，志行也。九五：□③履，贞厉。象曰：□③履贞厉，位正当也。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。□①＝口＋至□②＝上朔＋下心□③＝炔－火履卦终《易经》第十一卦泰天地泰坤上乾下泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。泰卦终《易经》第十二卦否地天否乾上坤下否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。否卦终《易经》第十三卦同人天火同人乾上离下同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。5易经全文象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。同人卦终《易经》第十四卦大有火天大有离上乾下大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有卦终《易经》第十五卦谦地山谦坤上艮下谦：亨，君子有终。彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可□①，君子之终也。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。六四：无不利，□②谦。象曰：无不利，□②谦；不违则也。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。□①＝足＋俞□②＝扌＋为谦卦终《易经》第十六卦豫雷地豫震上坤下豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉；以中正也。六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。豫卦终《易经》第十七卦随泽雷随兑上震下随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。笤唬烘谟诩危晃徽幸病?/p>上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。6易经全文随卦终《易经》第十八卦蛊山风蛊艮上巽下蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊；承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。蛊卦终《易经》第十九卦临地泽临坤上兑下临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。临卦终《易经》第二十卦观风地观巽上坤下观：盥而不荐，有孚□若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退；未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。□＝禺＋页观卦终《易经》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑离上震下噬嗑：亨。利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。□＝月＋姊－女噬嗑卦终《易经》第二十二卦贲山火贲艮上离下贲：亨。小利有所往。彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
评论(47)|赞同186按默认排序|按时间排序其他1条回答2009－10－1919:18热心网友易经》包括《经》和《传》两大部分：1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。1、《易经》卦象的核心：《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。2、事物的两个方面：除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。1、“易”以“生生”为基本的存在方式。“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。2、“易”表现着宇宙的生化过程。“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。1、天道运行的规律：“唯变所适”。《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。2、事物变化遵循天道运行的规律。古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。2、“时”指与时势一致：识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。（一）八卦歌诀乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。（二）八卦代数乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。易经》第一卦乾乾为天乾上乾下乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙再田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？□①＝辶＋丶＋豚□②＝者＋见乾卦终《易经》第二卦坤坤为地坤上坤下坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光2易经全文大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。六四：括囊；无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。上六：战龙於野，其血玄黄。象曰：战龙於野，其道穷也。用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。坤卦终《易经》第三卦屯水雷屯坎上震下屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云，雷，屯；君子以经纶。初九：磐桓；利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二：屯如□如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。六四：乘马班如，求婚媾，无不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。□＝辶＋颤－页屯卦终《易经》第四卦蒙山水蒙艮上坎下蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用娶女，行不顺也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。上九：击蒙；不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。蒙卦终《易经》第五卦需水天需坎上乾下需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。3易经全文象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。初九：需于郊。利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。九二：需于沙。小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。需卦终《易经》第六卦讼天水讼乾上坎下讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞；不失也。九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。上九：或锡之□带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。□＝上般下革讼卦终《易经》第七卦师地水师坤上坎下师：贞，丈人，吉无咎。彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。九二：在师中，吉无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。师卦终《易经》第八卦比水地比坎上下坤比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！六四：外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。比卦终《易经》第九卦小畜风天小畜巽上乾下小畜：亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。九二：牵复，吉。4易经全文象曰：牵复在中，亦不自失也。九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。小畜卦终《易经》第十卦履天泽履乾上兑下履：履虎尾，不□①人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。九四：履虎尾，□②□②终吉。象曰：□②□②终吉，志行也。九五：□③履，贞厉。象曰：□③履贞厉，位正当也。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。□①＝口＋至□②＝上朔＋下心□③＝炔－火履卦终《易经》第十一卦泰天地泰坤上乾下泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。泰卦终《易经》第十二卦否地天否乾上坤下否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。否卦终《易经》第十三卦同人天火同人乾上离下同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。5易经全文象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。同人卦终《易经》第十四卦大有火天大有离上乾下大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有卦终《易经》第十五卦谦地山谦坤上艮下谦：亨，君子有终。彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可□①，君子之终也。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。六四：无不利，□②谦。象曰：无不利，□②谦；不违则也。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。□①＝足＋俞□②＝扌＋为谦卦终《易经》第十六卦豫雷地豫震上坤下豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉；以中正也。六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。豫卦终《易经》第十七卦随泽雷随兑上震下随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！象曰：泽中有雷，随；君子以晦入宴息。初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。笤唬烘谟诩危晃徽幸病?/p>上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。6易经全文随卦终《易经》第十八卦蛊山风蛊艮上巽下蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三：干父小有晦，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父之蛊；承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。蛊卦终《易经》第十九卦临地泽临坤上兑下临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。临卦终《易经》第二十卦观风地观巽上坤下观：盥而不荐，有孚□若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三：观我生，进退。象曰：观我生，进退；未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。□＝禺＋页观卦终《易经》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑离上震下噬嗑：亨。利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。□＝月＋姊－女噬嗑卦终《易经》第二十二卦贲山火贲艮上离下贲：亨。小利有所往。彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
评论(47)|赞同186按默认排序|按时间排序其他1条回答2009－10－1919:18热心网友易经》包括《经》和《传》两大部分：1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。1、《易经》卦象的核心：《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。2、事物的两个方面：除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。1、“易”以“生生”为基本的存在方式。“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。2、“易”表现着宇宙的生化过程。“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。1、天道运行的规律：“唯变所适”。《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。2、事物变化遵循天道运行的规律。古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。2、“时”指与时势一致：识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。（一）八卦歌诀乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。（二）八卦代数乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。易经》第一卦乾乾为天乾上乾下乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙再田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？□①＝辶＋丶＋豚□②＝者＋见乾卦终《易经》第二卦坤坤为地坤上坤下坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光2易经全文大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二：直，方，大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：含章可贞；以时发也。
