让选择顺从内心
世俗规矩有时候会成为一个人做出选择的障碍，不循规蹈矩，顺从自己的内心选择，心就不会被束缚，就保持了一颗自由之心。
我们生活在这个世界上，总是做着各种选择。有时候，这选择是自己内心愿意的，有的时候事与愿违，如果有些时候我们不能顺从自己的内心，我们应该怎么办呢？“时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。”想做到这种境界是很难的，因为这种自由是自然流露出来的慈悲，它是像活泉一样涌现的喜舍，像云卷云舒一样的自在。
人们会失望痛苦，是因为有时候很多人并不能真正理解如何让自己的选择顺从内心。世人总是以为自由就是没有束缚，想干什么就去干什么，想说什么就说什么，然而实际上这样的生活并不是真正的自由。心灵上的自由与生活条件的自由相隔甚远。
也有很多人为了博得他人的开心，宁可违背自己的真心，以期望得到他人的认可，于是压抑了自己内心的想法，压抑了那些原本清纯的本性和智慧，误入歧途。
虚云大师曾讲过这样一个故事。从前有一批商人，要到远方去做生意，由于路途不熟，大家商量办法，最终请来了一位向导，于是浩浩荡荡出发了。有一天，他们来到一个旷野，那儿有一座供奉天神的庙。依照他们的习惯，必须杀掉一个人来祭祀才能通过这个地方。
商人们集中在一起商量，都认为大家是亲戚族人，只有那个向导是外人，便决定杀他作祭祀。等到祭祀完毕，便开始动身前行，可是由于没有向导，却迷失了方向，走来走去，一直都在旷野里打转，终于大家都困死在旷野里。
这些商人最心底的想法是找到路，但在做决定时他们忽略了这一想法。只有顺从自己内心最真实的想法才能引导我们走向自由的本性，作出正确的思考和判断，否则我们就很容易迷失方向，失去辨别的能力，陷入泥潭之中。
要想活得自由和快乐，就只能顺应自己的内心。顺从内心的前提是必须真正清楚自己想要什么，这需要具备一定的智慧。所以要顺从自己的内心就要奠定自己的智慧之心、坚固之心和清净之心。
虚云大师为了实现真正的智慧之心、坚固之心、清净之心，他的做法就是做一个活死人，什么叫做活死人呢？就是当自己已经死了，世间的一切事物都不再与我相关了。肉体不管在做什么事，心都不动，这叫活死人。要是心动了，跟着念头跑，就不是活死人了。想不生念，就是要不断地念佛。不断地念佛，能打掉一切妄想。念佛，也可以入定。念而不着，自性即空。念佛的人是谁？自性既空，那么谁在念？念佛，念到一心不乱，念到不知道自己在念佛，名为真念佛。要是知道自己在念佛，就是有执，还没空。不管做什么，肉身在动，心不动。要管住自己的心，不要老跑出去。
这样做到心无杂念，才能洞见自己的本性和真心所在。才能更清楚如何作出顺应内心的选择。
在虚云大师的指导下，我们得到了心灵的洗涤，更清楚了自己想要什么，应该如何选择，这让我们在面对生活，面对工作的时候不再随意地作出选择，而是做一个坚定的人，一个有思想的人，一个进步的人。
别被名缰利锁绑去了自由
在名利面前，人们常常被奴役，因此疲惫不堪，只有割断绳索，打开心锁，不为名利所累，才能让内心得到舒缓。
在名利面前，人们常常被奴役，言必谈名利，为了名利弄得身心俱疲、烦恼不断、生趣全无，甚至见利忘义、六亲不认，因此疲惫不堪。人命无常，朝存夕亡，如石火电光。名利乃身外之物，生不带来，死不带去。
然而人往往贪图名和利，以至于陷入争斗的漩涡中。一旦陷入争斗的漩涡，就会行为反常，是非不分，善恶不辨。名与利，对一些人而言，可谓如魔如障，为了得到这些虚幻的东西，什么阴谋都想得出，什么手段都使得出，得之则沾沾自喜，喜而忘形，失之则郁郁怀恨，恨而生邪。陷入这种漩涡，殚精竭虑，争斗不休，久无所得，且闹得与竞争者视若仇寇，不共戴天。
出现这种难堪的场面，均由人的贪念所生。现代人的生活，无非就是这些财啊、名啊、利啊，我们每天忙碌就是为了这些虚头名利，难道这就是人生的目标吗？当然不是的。虚云大师曾说过：“现代人确确实实正是谚语里头所说的‘利令智昏’，真可怜！钻到名利里面去了，智能完全没有了，他们追求财富、享乐、权力、地位，以为这个东西就是人生最高的追求，其实错了。天天追求这些物质上的享受、名闻利养的享受，以为这个东西是乐。实在讲这个乐是什么？这个乐是吸毒！世间最毒的是什么东西？佛说是贪、嗔、痴三毒。财色名食睡等也都是细菌病毒。这个多么严重！几个人觉悟，几个人明白？唯有佛明白，唯有佛觉悟。”
我们要学习这些佛家的精神。我们要尽快从名利之中退出来，所谓“退一步海阔天空”。即便跳出这些争夺，仔细一想，仍有许多领域可以供我们施展才华，干出成就。何况这些名利不过是一时之荣，若名利一摘，什么都不是，若能在某一领域有所成就，说不定可以饮誉于当代，传名于后世，要比那一时之荣有价值得多。要真正有所作为，就要摆脱金钱的诱惑与困扰，在自己的岗位上兢兢业业，不图名利，把自己的追求变为现实。
但是很多人仍然在为名利烦恼，甚至为之丢掉性命。对于生不带来死不带去的东西，引来杀生之祸的例子又岂止少数。
春秋时期，齐国有公孙捷、田开疆、古治子三名勇士，他们曾为齐国立下许多功劳，但是这三位傲慢无礼，不仅对大臣们无礼，也不把国君放在眼里，而且时常顶撞国君。当时晏婴在齐国做宰相，他看着这三人的行为很担心。因为他们勇武过人，但是却没有什么头脑，对国君也不够忠诚，万一有一天受人唆使，就会成为齐国大患。晏婴便与齐景公商议除掉这三个人。一日，鲁昭公来访，齐景公设宴招待，晏婴献上一盘鲜美的大桃子，宴会结束，只剩下两个桃子。齐景公决定赏给功劳最大的两位大臣，当然这是晏婴的计谋。论功劳大，当然是三位勇士了，可是只有两个桃子，三人各摆功劳，互不相让，各争荣誉，后来有两个人吃掉了桃子，没吃到的自觉无脸面，自杀而死。吃了桃子的两个人也自觉惭愧，觉得对不起朋友，也自杀而死。就这样，齐景公除掉了心腹大患。
三位勇士本已成名，到最后却为虚无的名利丢掉了性命，他们各自退一步又何妨呢？
总而言之，当我们被缚于名缰利锁，醉心于权力的追逐，受到欲望的羁绊时，要跳得出。能跳得出，方可摆脱忧烦愁惧的困扰，成为心灵自由、超然物外的自在之人。
不计琐事常开怀
对琐碎的小事斤斤计较，就会把大部分心思放在这些烦人的小事中，搞得自己被这些小事牵绊，多是发愁和陷于其中，很少笑口常开。如果多一份包容和谦让，少一些计较，心就能从这些小事中解脱出来。
生活中有不少这样的情况，街里街坊、邻里邻居不能和睦相处：王宏和李清是邻居，但总是因为一丁点公摊面积谁付钱而争吵，记仇记恨，在过道面对面时都要骂上几句，这在王宏眼中是个难题，既不想吃亏也不想争吵，两家就这么僵着，这逐渐成为了王宏的心病，天天为此事愁眉不展，于是他在日积月累的郁闷和不爽中渐渐病倒了。
像这样的情况并非罕见。人们在日常生活中总会遇到一些琐碎的事情，经常为这些小事斤斤计较且烦恼不已。人们把大部分的心思用在了这些烦心的小事中，整天被琐碎的小事弄得愁眉不展，很难笑口常开。
虚云大师1955年4月份开示时曾讲过这样一件事：“有些日子总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在，又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：‘你的病不用医，放下就好了。’人不能总在烦恼中过日子，切不可执著，应当放下。”
几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。为人为法，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼，因此要放下烦恼，不要深陷其中不能自拔。想放下就要多一些包容和谦让，少计较一些，心就能从这些小事中解脱出来。
在遇到矛盾时适时地放下，往往比过激的报复更有效。放下能渐渐地抹去彼此一时的敌视，使人们冷静下来，从而看清事情的本来面貌。放下意味着不仅不计较个人的得失，更能用自己的爱与真诚来温暖别人的心灵。
虚云大师为了大众不在烦恼中过日子曾说过：“人要有三样好，第一要有一对好眼睛，好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非；第二要有一双好耳朵，好耳朵就是顺风耳，什么话一听到，都知道说的什么。辨邪正，识好歹，别圣凡；第三要有一副好肚皮，好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，大肚能容撑不破，遇缘应机，化生办事，把所见所闻作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之。”
对于琐碎小事应放下，什么名利、毁誉、得失、乃至一切财物都要放下，这些都不要挂心里，对于人和事都要宽容对待。身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻，如电如泡，无可留恋。补人之过，容人之短，让心不再为琐事计较，使心得到升华。
重情，但不为情所累
重感情、但不要把感情看得过重，过犹不及，如果重情到放不下，就会被拖累、被伤害，让心变得不自由，所以想让内心自由就不要为情所累。
人们之间的交往有热情似火的友情，有海枯石烂的爱情，有温暖如春的亲情……感情无时无刻不渗进我们的生活中，在感情的桥梁下人们的关系日益升温。重感情，但不要把感情看得过重，否则就会为情所累。
虚云大师说：“你我无始以来，被七情六欲所迷，所以沉沦苦海。”大师十四岁时，便有了出尘之心。十七岁偷偷出家却被中道截回。为了断除其出家的念想，父亲给他迎娶了两房妻子，一为田氏，一为谭氏，虚云虽心中百般不愿，无奈于父命难违，只好假装答应。据《虚云法师年谱》记载：“婚后三人同居却无染，每日间，虚云都为田、谭两人讲说佛法，谈经论道。由于长期熏染，两人渐渐接受了佛法，开始信仰佛教。”
两年以后，虚云决志离俗，作《皮袋歌》留别田、谭两人，歌曰：
皮袋歌，歌皮袋，空劫之前难名状，威音过后成挂碍。
三百六十筋连体，八万四千毛孔在。
分三才，合四大，撑天拄地何气概。
知因果，辨时代，鉴古通今犹蒙昧，只因迷著幻形态。
累父母，恋妻子，空逞无明留孽债。
从《皮袋歌》来看，虚云表达的意思就是佛教的“无常无我”“诸行皆苦”等观念，这些观念无疑对冲淡和化解妻子对虚云的情感依赖，减轻离别的痛苦起到巨大的作用，从而为后来虚云成功出家奠定了基础。
其实真正能做到像虚云大师一样不为情所累的人又有几个？答案是少之又少。情感是我们生活的一部分，它对我们很重要，没有感情我们的生活将缺乏色彩，变得乏味不甘，但是又不能把情感看得高于生活的一切，所以我们在生活中一定要掌握好感情的程度，不要让它失衡。
生活原本无常，抱怨不如接纳
抱怨自己的人，应该学着接纳自己；抱怨他人的人，应该试着把抱怨转成请求；抱怨老天的人，请试着用祈祷的方式来祈求你的愿望。接纳无常，心就会快乐自在。
人们总以为生活应该像自己希望的那样，当事实与希望不一致，人们就习惯于抱怨，在这种情绪下，心就会被抱怨奴役，变得不再自由自在。所以应该对生活的无常有清醒正确的认识，接纳无常，这样抱怨的情绪没有了，心就会自在快乐。
总是听见周围的人在抱怨：“本来不应该我值班的，上级来检查安排上我了，真倒霉；我明明都说不让他来了，他非得来，结果我错过了时间，真是郁闷；我已经很用心地做这个案子了，领导还是觉得不满意批评我……”生活就如大杂烩，什么事情都会发生，人们总是以为生活中的一切都应该顺着自己，当现实与想象中的不一样时，人们就会抱怨，就会感到不公，无法接受这无常的变化。
抱怨自己的人，应该学着接纳自己；抱怨他人的人，应该试着把抱怨转成请求；抱怨老天的人，请试着用祈祷的方式来祈求你的愿望。虚云大师说：“世界变幻无常，说一切皆空，理甚明白，世人不悟，迷惑颠倒，真可怜悯。无知就是福。”当成为不抱怨的人时，你会在无知的福气中开始穿越转化，获得真正的福乐。很多人都习惯在意伤害而喊痛，你如果在意痛，在意伤害，伤害就会出现；如果抱怨，就会遇到更多要抱怨的事情。
抱怨不是让你事事如愿的万能钥匙，有一则古老的寓言或许可以给我们一些启示。有一个年轻的农夫划着船，给另一个村子送自家产的农产品，那天，天气酷热难耐，农夫汗流浃背，苦不堪言，很着急地想把农产品送到然后赶快回家，突然，农夫发现对面有条船向自己的船迎面驶来，农夫大喊：“快让开，快点让开，不然你的船会撞到我的船的。”不管怎么喊，对面的船都没有反应，农夫慌手慌脚地摆自己的船想让开水道，可是已经晚了，两只船重重地撞在了一起，农夫不住地埋怨着，却发现撞上自己的船居然是空的。
在这个故事当中，农夫在碰上另外一条船的时候就不停地抱怨着，可是他也没有想到那条船是空的，如果他知道那条船是空的就会主动避免相撞了。所以当我们遇到事情的时候不应该抱怨，而是学着接受和改变。
有一位女医生的做法恰恰与上文中农夫的做法相反。她的丈夫在回家的公路上出了车祸，送到医院时已无呼吸。女医生没有实施抢救措施，反而是让急救室停止进行胸压，女医生说：“我要带他回家。”院长看着她冷静的样子，问她不急救了吗，她说：“这种情况大家都知道没有希望的。”在回家的路上她不断地对老公说话，“现在要拐弯喽”，“我们过去这个桥就到家了”。她不停地喊他，和他说话。回来的路上，他老公原来冰凉的身体慢慢变软变暖，脉博曾经恢复到80次/分钟，回到家后才完全停止呼吸。
她一面安排着各种事宜，一面接待着祭拜的人，甚至对于来安慰的人说她很好，不用担心。后来提起这事问她为什么如此坚强，她说事已至此，悲伤抱怨也于事无补，不如面对它、接纳它。
所以我们应该学习女医生的这种精神，学着不抱怨，并且用积极的心态去接受。这样才能越来越多地体会到世间的良善与美好。
人们要明白，世间万事如幻，在面对变化无常的生活时要积极，让自己去适应社会。让心开阔些，接纳现实中的无常。只有积极地接纳才能得到自由。
你可以不祝福，但最好别嫉妒
你是否祝福对方不重要，重要的是别给自己带来麻烦，失去了自己的好心境。
真心祝福自己的竞争对手是种高境界，接近于理论上的东西，大多数人都做不到，但没关系，只要不生嫉妒心就可以。嫉妒常让人心生恨意，事端也由此而起，所以谁若有嫉妒心就会把自己卷入麻烦之中，麻烦一来人就变得不开心，也就失去了自由的心境。你是否祝福对方不重要，重要的是别给自己带来麻烦，失去了自己的好心境。
有的人看到别人在学习上有了进步，家庭生活有了好的变化，自己心里就开始不舒服了，这是嫉妒。嫉妒心谁都有，只是不同的人嫉妒的轻重程度不同而已。有的人嫉恨心特别强，容不得别人比自己有优势，不管在工作中还是生活中都不断地比较，不断地争斗，对优于自己的人忌恨在心；有的人也有嫉妒心，但不是特别强，不会对优于自己的人产生过激的反应。
不管别人取得了什么好成绩，我们都不要受到嫉妒心的支配，他得到了好处，所以他就高兴了，你应该为他的高兴而高兴，为他的满意而随喜，调整好自己的心态。而有的人造恶业了，我们不应该不高兴，应该可怜他，然后替他忏悔，愿他以后不要再这样的造恶业，更不要感受这些因果报应。
其实一切念头都来自内心，把心放正，发个好心，如果不把心放平就会失去好心境。虚云大师曾说过：“心佛众生，三无差别。吾人本来是佛，何以佛有无量智慧、无量神通、无量光明，而吾人无之？是由吾人自己不信自己，把自己作践，无明烦恼、贪嗔痴爱、贡高我慢、欺狂嫉妒，种种迷愚，将自佛覆盖，不得现成。”可见嫉妒心终归是害人害己，你不妨试着去祝福他人。
这里有个小故事：很久以前，佛在舍卫国有个弟子叫拘提。拘提一心精进修道，终于得到罗汉果时，心中非常高兴。谁知一高兴，便失去罗汉功德而前功尽弃。但是拘提并不灰心，继续修行。并在心中暗自提醒自己，再得到罗汉果时，决不能得意忘形。没多久拘提又得到罗汉果。但是，由于他太过担心而终日闷闷不乐，几天后，功德又消失了，他还是什么也没得到。拘提毫不气馁，三度修行。渐渐地，他心中的障碍全除，正果终于又回来了。这一次，拘提既不敢高兴，也不敢发愁，正担心着，又在一转眼间丧失了罗汉果位。就这样拘提在反反复复修炼到第七次后，结束了自己的生命。
一个名叫波旬的魔王听说之后，是又高兴又遗憾。高兴的是拘提无法轻易得到正果，遗憾的是自己没有看到拘提结束生命的那一刻。
于是，魔王去向比丘神打听拘提转生何处，想寻他开心。比丘神找了半天后却不知道拘提转生何处，魔王听说拘提还没有死，心生歹意，就去问佛，佛知道他的歹意，没有告诉他，魔王软磨硬泡，终于从佛的嘴里得知拘提修成了正果。魔王本是拿拘提取乐，却不想拘提已经修成了正果。魔王心中妒火翻腾，只好大叫着跑出了佛所。波旬魔跑到一个池子边，猛地跳了下去，绝命身亡。这就是过分嫉妒招致的结果。
后来波旬魔王转世成为比丘，刻苦修练，不再自扰扰人、害人害己了。
嫉妒心非常严重，害人害己使得内心得不到自由，假如做不到祝福，也不要去嫉妒。如何远离嫉妒？第一是把自己的嫉妒心压制住，但这是石头压草，根没有断，只是因为想到嫉妒障碍的果报之可怕，才把嫉妒心稍微压住。第二是调整自己的内心。以佛的开阔心想我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。为什么？他人的事业成就，社会大众得福，自己也得福。所以，我障碍别人，实际上就是障碍自己，是障碍社会许多众生的福利。如果此人的作为，功德利益非常大，能影响社会及历史，我们用嫉妒心破坏、障碍他，这罪过多重！想到这个道理，嫉妒心自然就淡化了。这是最高明的。嫉妒不是善良的心态，嫉妒他人，只能使自己的心被困扰而得不到自由。
也许人们面对优于自己的人还做不到祝福，那么就不去祝福，但也不要去嫉妒，远离它，还自己一颗清静自由的心。
放下贪心得自在
贪心是不知满足的心。贪念一起心就被奴役，从而被贪心牵着鼻子走，哪里还有自由可谈。想要内心自在必须心无贪念。
生活中有人不断在争斗，为名誉，为钱财，为美色，贪念的增多使得人们欲望膨胀。
古人说：“人寿不满百，常怀千岁忧。”大师曾说：“贪名贪利，终身忙碌，为己、为子孙，一到腊月三十大限到来，总是一场空。”人生在世数十年的光阴，不知不觉地过了。在这当中，有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。何不放下贪念，留一方净土在心中，视名利钱财美女于不见，忘记纷争，看淡一切人间事态，还内心自由。
人们的心中有了贪，好比是人的眼睛中落入了一粒沙子，无论睁眼、闭眼总是不舒服，而且不把它取出来，就会身心不得安宁。人一旦有了贪心，则看世事的眼光就有了变化，本来是清净的，因为贪，就成了污秽的；本来能够看清楚的，因为贪却成了睁眼瞎；明知道是火炕，还要往里跳……虚云法师开示云：“妄念人人皆有，然妄念起时，我自知之。知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转。纵有妄念起灭，亦不过如浮云之点太虚，而太虚固不变也。”
贪心就如粘糖，吃第一口时香甜可口，再吃第二口更是留恋美味，第三口再也离不开。越吃就越好吃，越好吃就越离不开，于是贪念如洪水般泛滥，再也挡不住。有个笑话是这么说的：一个人去游山，看见寺庙里有一口大钟，问多少钱一撞？答：两元。于是该游客掏六元，撞三下，老纳每一下都给与美好的祝福，最后该游人又多撞了一下，老纳说：“这是四大皆空，你不应该多撞一下。”
在现实生活中，可以说贪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到很多时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源；贪婪能令人忘却一切；贪婪令人丧失理智，产生愚昧不堪的行为。我们应当采取的态度是：远离贪婪，适可而止，知足常乐。
虚云大师讲佛时曾说：“平时人们眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪着的珍馐美味等会引起惑染思想。因此在人们有了贪念时，妄想来了就让它来，总不理会它，妄想自然会息。”
民间有一个故事：一天一个农夫上山砍柴，看见一条蛇冻得发僵，非常可怜，就把它揣在怀里，把蛇暖热，带回家中喂养，蛇很感激农夫，后来蛇能自己找吃的，农夫就把它放在后山的山洞里。过了些日子，蛇的洞口长了棵灵芝，人们都想得到它，但是有蛇的守护，人们都不敢向山洞走动。这事被皇上知道了，就下旨谁要是采到灵芝就有赏，农夫想领赏，就央求蛇给他，蛇答应了。农夫把灵芝献给了皇上，皇上奖给他很多的金银珠宝。又过了些日子，皇后的眼睛瞎了，说是用蛇的眼珠才能治，农夫为了领赏，央求蛇挖眼珠子给他，蛇又答应了。农夫把眼珠子献上后被封为了宰相。随着官越做越大，农夫也越来越不满足，他想：“要是自己长生不老多好，听说长生不老需要吃蛇心。”农夫又去求蛇，蛇见他如此贪心不足就让他去自己嘴里挖，农夫一靠近，蛇就吞吃了他。
农夫的欲望不停地增长，那条蛇不停地满足他，直到最后，农夫的欲望膨胀到一个极限时，蛇只有吃掉农夫，才能灭了他的贪念。
所以，人不能有贪念，否则很可能会有农夫那样的下场。不如放下贪念，得到真正的自在。
学会怎样担当
每个人都扮演着各种各样的角色，在面对责任时，我们要勇于担当，但更要学会怎样担当。
每个人都扮演着各种各样的角色，这些角色的不同使得自己承担的责任也不同，有些责任是与生俱来的。人们总是面临很多不同种类的责任，比如：社会责任、家庭责任和学习责任。在面对责任时，我们要勇于担当，但更要学会怎样担当。
有这样一则小故事：萧棼明是南齐人，字景济，担任员外殿中将军。他特别孝顺，他的母亲因为害风湿关节病，多年卧床不起，棼明找医生诊治，但总是没有起色。他日夜忧虑，于是亲自设坛，每天都焚香，对天祈祷，有一次下雪天寒，棼明脸上的两行泪水，当即结成了冰，有如两条白筋，叩头哀祷，额破血流，也都结成了冰块，他的一片孝心感动了天地神灵，忽然出现一人，授给他一个小石盒，并告诉他说：“这是治疗老夫人疾病的药。”棼明很感激，跪下拜受，起来后那个人忽然不见了，他打开小石盒，里面有三寸绢布，用红丹书写“日月”两个字及服用法，棼明依照指示，呈奉给母亲服下，母亲多年的病痛果然痊愈。人们都认为是孝感所致，他对母亲尽孝，使得母亲的病好了起来。
奉养母亲的责任，不但在于孝心，还在于履行责任时的行动和结果，如果棼明没有上香祈祷，而是日夜担心，直到忧愁无奈致死，那棼明就是空有一片孝心了。
对待责任，应该用正确的方式来担负。虚云大师在正确担负责任这方面就给我们做了榜样。云南协统李根源因讨厌有些地方的僧徒不守戒律，亲自带着队伍上各个寺庙逐僧拆寺，而且指名要逮捕虚云。虚云不顾自身的性命，独自一个人步入李根源的军营中，对李根源提出的问题作了积极的回应。李根源当时提出了四个问题，第一个问题是佛教的用处和益处。虚云的回答是：“圣人设教，总以济世利民，语其初基，则为善去恶。从古政教并行，政以齐民，教以化民。佛教教人治心。心为万物之本，本得其正，万物得以宁，而天下太平。”第二个问题是泥塑木雕空费钱财，能否可用。虚云的回答是：“佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张，令人起敬畏之心耳。人心若无敬畏，将无恶不作；无恶不作，祸乱以成。即以世俗言，泥山塑圣，丁兰刻木，中国各宗族祠堂，以及东西各国之铜像等，亦不过令人心有所归，及起其敬信之忱，功效不可思议。语其极则，若见诸相非相，即见如来。”第三个问题是和尚是否为国家的废物。虚云大师用类比的方法作出回答：“和尚是通称，有凡圣之别，不能见一二不肖僧，而弃全僧。岂因一二不肖秀才，而骂孔子？即令先生统领众兵，虽军纪严明，其亦一一皆如先生之聪明正直乎？海不弃鱼虾，所以为大。佛法以性为海，无所不容。僧秉佛化，护持三宝，潜移默化，其用弥彰，非全废物也。”第四个问题是护法的意义。虚云大师把李根源比作观音菩萨来说明护法的意义。他说：“所谓护法者，护乃保护、护持之意，法即世法也，岂独佛法为然哉！如先生今日亦以观音菩萨现将军身，不辞劳瘁，护国护民，旌摩所指，闾里又安，名山增色，岂不名大护法乎？”李根源听后，态度由怒转喜，并且认识到逐僧毁寺是不对的。
上文中虚云大师的例子就告诉了我们，责任是种利他的行为，是勇者的担当。我们每个人都是人群中的一份子，因此青年们要发心，更要尽义务来担当责任。但是我们也不要把担当责任仅仅停留在口头和思想上，还要有具体的行动和正确担当责任的方式方法，只有这样才能无愧于家庭，无愧于社会，真正实现自己的价值。
做一只快乐的蝴蝶
只要你有一颗快乐的心，你也可以像蝴蝶一样在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。
对待眼前的事情诚心诚意去处理，不推脱不怠慢就是良好心态的体现。做事情就像修佛一样，有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。
有一个小和尚整天闷闷不乐，于是去找师父开示，禅师给他讲了一个故事。
一个黄昏，庄子信步来到城外的草地上，他觉得自己很久都没有这样自在了。之前，他一直为无法被别人理解而压抑痛苦，为了摒除心中的杂念，他想了很多办法，希望只沉静在自己的生活中。
他躺在草地上，微风中泥土和青草混杂的香味不时扑来，这时的庄子觉得放松极了，于是不知不觉地进入了梦乡。他做了一个奇怪的梦，在梦中他竟然变成了一只自由自在的蝴蝶。他在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。
突然，他醒了过来，但是好长一段时间无法分清现实与梦境，良久之后，他不禁哀叹道：“梦境无论多么美好总归是梦，梦醒之后庄子依旧是庄子。”于是他怏怏不快地回到了城里。
可是有一天，他终于想明白了，自己又何尝不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦闷完全是因为自己心态的缘故，于是从此之后庄子变得快乐起来。
禅师对小和尚说：“你的快乐别人是不能主宰的，关键要看自己。”
小和尚顿悟。
心态能左右你的一切，包括成败。不要忽视自己的心态，更不要因为心态而使你成为失败者。
同一件事情，抱有不同心态的人取得的结果可能截然相反。改变自己的最好方法是拥有积极健康的心态，抛弃那些消极危险的心态，将自己的弱势变为优势，或将自己的优势充分发挥。
自卑是自设的牢笼
自卑是自己给自己设的套，套住了自己的自由与快乐。请解开内心的心结，打开自设的牢笼，使内心走出自卑、走向自由。
自卑是指人们对自己的能力、品质评价过低，从而让人失望、忧郁、不安或者自闭等。人们极容易被自卑心理所控制，从而让内心处于一种被压抑的、失望的状态，这会对人们向往自由快乐之心形成障碍甚至是伤害。其实自卑是自己给自己设的套，套住了自己的自由与快乐。自卑的心理和成长过程中的一些心结有关，解开内心的心结，打开自设的牢笼，内心便会走出自卑走向自由。
自卑，每一个人都会有，引起他们自卑的因素可能是丑陋的外貌，可能是贫穷的家庭，也可能是没有取得过巨大的成就……如果总是在想，我真的不如别人，真的挺差的，那你就没救了。但如果你勇敢地走出去，你会发现原来让自己在乎的自卑的事情其实什么也不是。
在虚云大师身边就发生过一个关于自卑的小故事。清光绪三十三年的时候，一个其貌不扬的年轻人走投无路来投奔虚云大师，大师收留他，让他在柴房住下了。年轻人很勤快，天未亮就去开垦种菜，从早忙到晚，干活的时候也不理会周围的人，一心一意地忙活菜地。后来他对佛学产生了兴趣，想跟着大师学念佛。一次，年轻人趁虚云大师巡视的时候不断叩头请大师教他念佛，但又自信心不足。虚云大师开导：“不要自卑而生退心，也不要去学人家聪明人。”后来年轻人抛弃自卑，一心向佛，终于成就了自己。
这就是个很好的例子。自卑其实是套住了自己，没有信心去做事。虚云大师开示：“无论修何种法门，都要信心坚固。把握住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成，参禅可成，念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧，或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。”
是啊，心不坚，万事不能成。给自己一些信心，不用那么自卑，因为有些事强求不来，那就顺其自然吧！
当你活在自我的小世界里，将自己封闭起来的时候，你就失去了全世界，因为你只看到了自己的不足，却不知道，周围的人根本就没像你想的那样看待你。与其哀怨，不如打起精神来，好好为自己的明天努力，相信自己，你也可以让自己的人生变得更美好。虚云大师曾说：“想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事，没有信心是做不好的。我们要了脱生死，尤其要一个坚固信心。只有坚固了信心，自卑感才会越来越小。
还有一则小故事也说明了这样的道理。舍卫城的北面，有一条河流，沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。佛陀的威仪，令村民肃然起敬，但他们却不信佛法。后来佛陀离开舍卫城，舍利弗想亲近他，就远远地跑来，但是佛陀已经过河去了。河水湍急地流着。舍利弗看着佛陀的背影，充满信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流动荡，但是舍利弗专心一意，提起精神，一步一步地走着。波浪吓不倒他，最后，他竟走到对岸。舍利弗来到佛陀面前，佛陀慈祥地望着他，眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说：“你是一个智慧者，有信心，肯精进，可以学佛、成佛，普度众生。”舍利弗赡仰佛陀，欢喜极了。村民听了佛陀的话，看见舍利弗的异迹，都对佛法生起信心。由此可见，信心才是开创一切的第一步。
你的自卑只是在浪费你自己的时间，对别人来说不会有任何损失。所以不要被自卑所牵绊，应该还自己一颗自由心，一颗坚固之心。
