问：悟到佛的智慧，就能满足自己世间、出世间的需求了，是这样吗？
师：那是肯定的。悟到佛的智慧就是佛了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的需求呢？但是凡夫永远不可能悟到佛的智慧。
问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？
师：你没有找到佛性，仍然是凡夫一个，纵有佛性也无用。佛门里有个比喻：你有一大笔存款，但找不到存款单，你仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，没有明师指点，不依法而修，没有找到自己的佛性，仍然是一个凡夫！
我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为我们没有找到自己的智慧。即使你找到了智慧，找到了佛性，你也未必会用你的智慧和佛性。有些人悟道以后仍然不会起用。并不是开悟的人都会生大智慧，都能起大用。
过去很多人开悟了，为什么没有开智慧呢？为什么他的“用”没有产生呢？因为还有距离。为什么有的人没有开悟，却很会做事，很会讲经说法，人们往往以为他开悟了呢？佛说这叫“世智辩聪”。为什么有的人悟道了，明心见性了，却不能像那些世智辩聪的人那样，讲经说法口若悬河，辩才无碍呢？因为虽然他明心见性了，但还没有产生“用”。
学佛的根本就是要产生“用”。你有了“根本智”，仍然玩不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到根本智之后，出去参学，通过广学、博闻、经历、磨练而获得外在的智慧，把它融入自己的身心，与它同一体，变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。
在这方面社会上就有一些很典型的例子，比如有些博士生、研究生，你让他做事，他做得一塌糊涂。而有些目不识丁的人却很会为人处事。这种情况随处可见。为什么会这样呢？难道那些博士生、研究生是冒牌的吗？牌子绝对是真的。那么，为什么他们不能产生妙用，而那些目不识丁的人却能产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题？
我们也见过很多自以为修行很高的人，说话办事一塌糊涂！从哪方面看像修行层次很高的人呢？哪一点像开了大智慧的人呢？
有的人，大家都说他是菩萨再来，某某祖师转世。既然如此，菩萨、祖师都是智慧无碍，神通无碍，一切无碍的，为什么在他身上看不到这些呢？既然你是菩萨转世，就意味着你是接着前世继续在修，不可能不如前世。哪有越修越不如前世的？只有这一世比前世更“厉害”，才证明你修得好，才证明你是菩萨转世！
佛门里讲体、相、用，一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”，见到了“相”，但只有继续修下去才能产生“用”，才能把握住用，否则都是口头禅。当“四大”分裂的时候，平时的体、相都一概无用！
过去很多人认为自己已经把生死看透了，把一切放下了，可是到临命终时，仍然表现得跟凡夫一模一样！即便平时你已经做到了念念能看，临终时，你也未必能在一念之中把握自己。
大家修行如果不出偏差，会快很多。因为你已经看到了前方的目标，方向已经不会偏差了，你的认识也不会进入误区，误以为太阳是从西边出来的。当你明心以后，就会面向东方等待太阳。当你熬过黑夜，迎来了黎明，再继续坚持，就会见到太阳！要想见到太阳，首先要明白太阳升起的方向。如果你面向西方，就看不到太阳是如何升起的，因为方向不对！
明心见性以后才是修行的开始。究竟修什么呢？除习气，离四大，来去自由。只有到了这时候，才能把自己的习气毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一个准！
问：明心见性了，习气毛病马上就能断掉吗？
师：断不掉。
问：这时候的功夫该怎么做呢？
师：你能照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；你照顾不住自己的念头，就无法把八识心田里的习气毛病拔出来。
如果你是个大根器的人，可以在一念之间用自性之光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，在刹那间全部超越！但是这样的人很稀有。就像六祖惠能一样，几千年也就出了一个，不识字就能讲经说法，而且还能注解经典！我们不能拿六祖的模式往自己身上套，为自己开脱。
所谓的“闭关”，只不过是把你“观”的功夫培养起来，让你“照”的功夫跟上。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上，你出去做事，功夫很容易就会断掉，也就是会“断线”。
即便你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，出去做事，有时候还是会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是意根无法切断。当你走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根一起收集信息，全部朝你扑来，你怎么能不乱掉阵脚呢？
你在洞里，前五根全被切断了，只剩下一根——“意根”在收集信息，你怎么可能不感到自己很清净呢？你在洞里，只有一个“人”给你传递信息；你出去以后，有六个人给你传递信息，吵闹你，你怎么招架得住呢？你必须训练到在洞里能六根关闭，出了洞也能六根关闭。除此之外，没有第二个方法！
（问：……）程序是这样。但是在闭关之前没有明心见性，你坐在洞里怎么用功呢？能做什么呢？你说打坐、拜佛，这些严格来说与“道”不相干。不过对于凡夫而言，这些也算是修道。等你真正悟道、得道以后，就会知道这些与道不相干。
就像小时候我们喜欢捏泥人，把那些小车子当真车子。在那个年龄里，我们以为那些就是真的，不会把它们当成假的。而现在我们之所以知道那些是假的，是因为我们长大成人了，智慧打开了。
为什么我们现在会误以为烧香、拜佛、诵经、打坐就是修道呢？因为我们现在还是小孩子，绝对会把这些当成真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，就会发现我们过去的所作所为很可笑，简直是闹着玩的！
大家都认为自己目前是在修行，是在与“道”打交道，实际上根本不是在修道，而是背道而驰！
问：师父，您现在是怎么修行的？
师：我也不打坐，也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿，打打坐，诵诵经。如果是形势所逼，到了其他寺庙，我也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，并不认为是在修行。只是用心在做，安住在当下。
从功夫上讲，我在做这些事情时是全身心投入，不考虑其他事情。譬如今天我陪大家打坐，我就会把我所有的事情都放下，不再考虑。当我出了这个洞，就会考虑我今天还有哪些事情没有做完，我就会接着白天的事情继续考虑下去，做下去。
当一件事情来到我面前时，我会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其他事情。当这件事情做完以后，我就会把它扔到一边，让它结束，不会再把它装进心里，而是去承接下一件事情。我绝对不会打坐的时候还在考虑寺庙的工程，考虑明天如何接待哪位来客。
如果我们能把自己训练到每时每刻活在当下，一心一意地做一件事，这就是最好的修行方法。即便你做不到，也要做到当你在做一件事情的时候，不再考虑其他事情。
我们每个人一天当中都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在打坐、念佛、参禅、观想，还有一个念头在想着菜地呀，厨房啊，家庭啊，还有一个念头在想着师父的某段开示，还有一个念头在想着某段经文，还有一个念头在想着……我都不知道大家在想什么了。因为大家的念头太多了！
问：“三心不可得”是什么意思？
师：“三心不可得”指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能保持一个不变的状态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如“吃饭、吃饭、吃饭……”你做不到，绝对做不到！如果能做到，也能成就。
何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当念头产生以后，不要跟着念头跑，不要去迎合这些念头，满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，出现不是错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足它。
问：“妄想、分别、执著”是什么意思？
师：散乱心就是妄想，不实际的想法也可以叫妄想。分别，谁不会分别？是活人都会分别，有智商的人都会分别。所谓的无分别，不是什么都不分别，而是无住，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天的菜你说太咸了，我就说你分别，怎么不像个修行人。一个心智健全的人肯定会分别。分别而无住，即是无分、无别。
要想把自己的大智慧修出来，而且产生妙用，靠你自己一个人绝对不可能。即使你认为修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，唯一的办法就是与人、事、物、理打成一片，不断地训练自己，否则你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到以后，不修“后得智”，仍然无用。
“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年时间掌握了“根本智”，“后得智”至少要花十年时间才能圆满。除此之外，没有第二条路。
为什么开悟得道的人必须出去行脚、参访呢？目的何在？就是为了获得后得智，把它建立起来，充实起来，只有这样才能产生大用。
锻炼自己的后得智要比锻炼自己的根本智严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，未必经得起后得智的修炼考验。所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣都是隐于红尘，小贤小圣才隐于深山。
