此中欲界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生九十八随眠随增九结系。圣者十随眠随增六结系。此中者谓前来所说诸有情中一切有情总唯有六。谓三界各有异生及圣者。欲界异生具九十八随眠随增具九结系。欲界圣者唯有修所断十随眠随增。见所断者皆已断故。六结系者除见取疑此三圣者亦已断故。色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生六十二随眠随增六结系。圣者六随眠随增三结系。异生六十二随眠随增者。谓色无色界各三十一。欲界三十六彼已断故。六结系者除恚嫉悭定界无故。圣者六随眠随增者。谓色无色界修所断各三。彼已断欲界修所断四故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。无色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生三十一随眠随增六结系。圣者三随眠随增三结系。异生三十一随眠随增者。谓无色界三十一种。余已断故。六结系者。除恚嫉悭彼界无故。圣者三随眠随增者。谓无色界修所断三。余已断故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。问欲界有情非上二界随眠随增。此何故说欲界异生具九十八随眠随增。欲界圣者修所断十随眠随增。色界有情非无色界随眠随增。此何故说色界异生有六十二随眠随增。色界圣者修所断六随眠随增。答依不解脱彼得说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得现行说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得已得未得正得说故亦不违理。已得者说彼过去得。未得者说彼未来得。正得者说彼现在得。谓欲色界异生圣者虽非上界随眠随增。而有三世彼随眠得流转未断故说随增。复次依容现起故作是说。谓欲界异生圣者虽非色无色界随眠随增。而容现起彼随眠故亦说随增。谓离欲染已彼容现起故。由此色界异生圣者说无色界随眠随增应知亦尔。虽彼退已亦容现起下界随眠。而已断故有能毕竟不复退故不说下界随眠随增。复次显彼等流曾现起故作如是说亦不违理。谓欲界有情从不可知本际已来。无不曾起色无色界诸随眠者故说随增。色界有情从不可知本际已来。无不曾起无色界诸随眠者故说随增。问色无色界有情从不可知本际已来。无不曾起欲色二界诸随眠者。何故不说亦为下界随眠随增。答虽亦曾起而已断故不说随增。问亦有圣者具九十八随眠。谓具缚者住苦法智忍时。此中何故说欲界圣者但有十种随眠随增耶。答虽亦有此而时少故但说有十随眠随增。谓初刹那具九十八。此刹那后即已断十倏忽便至第十六心。时间既促故。但说有修所断十随眠随增。复次入见道者有七十三。前九有情初刹那顷。虽具成就九十八种而不现行。以见道位善有漏心尚不得起况起染污无覆无记。此中唯依现行烦恼建立有情分位差别。故说圣者极多唯十随眠随增。唯此十种容现起故。余处亦依现行烦恼建立有情分位差别。如契经说。有一梵志来诣佛所问言。世尊当为天耶。佛言不也。复问当为龙阿素洛健达缚揭路荼紧奈落莫呼洛伽药叉逻刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志当知。若有诸漏未断未遍知以现行故。当生天趣可当为天。广说乃至当生人趣可当为人。我于诸漏已断已遍知。如断树根截多罗头。由此诸漏永不现行。于诸后有得不生法故。我决定不当为天。广说乃至不当为人。有处亦依现行异熟建立有情分位差别。如契经中有伽他曰。
佛是真人 自调常定 恒游梵路
心乐寂静
若受此界异熟相续即名此界受生有情。谓受欲界异熟相续即名欲界受生有情。若受色界异熟相续即名色界受生有情。若受无色界异熟相续即名无色界受生有情。佛既受人异熟相续。证真实法故名真人。此论亦依现行异熟建立有情界地差别。如十门中说。谁成就眼根。谓生色界若生欲界已得未失。谁不成就眼根。谓生无色界。若生欲界未得已失。此依三界异熟相续。若现在前名生此界余法不定故不依说问何故尊者此纳息中数依中有而作论耶。答为止他宗显正理故。谓或有执。三界受生皆无中有如分别论者。或复有说。欲色界生定有中有如应理论者。问分别论者依何量。故执无中有。答依至教量。谓契经说。若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱中。既言无间必生地狱故知中有决定为无。又伽他说。
再生汝今过盛位 至衰将近琰魔王
欲往前路无资粮 求住中间无所止
既说中间无所止处。故知中有决定为无。又说过难证无中有。谓如影光中无间隙死有生有应知亦然。问应理论者依何量故说有中有。答依至教量。如契经说。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身何健达缚。前蕴已坏何现在前。故健达缚即是中有。又经说有中般涅槃。中有若无。此依何立。余经复说。此身已坏余身未生意成有情依止于爱而施设取。世尊既说此身已坏余身未生意成有情依爱立取。故知中有决定非无。若无中有意成有情名何所表。又说过难证有中有。谓从此洲殁生北俱卢等。若无中有此身既灭彼身未生中间应断。是则彼身本无而有。此身亦则本有而无。法亦应尔。本无而有有已还无。勿有斯过故有中有。问应理论者云何释通分别论者所引至教而说中有是有非无。答彼所引经是不了义是假施设有别意趣。所以者何。且彼经说若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱者。彼经意遮余趣余业不遮中有。遮余趣者。谓无间业定招地狱不招余趣。有此业者命终定生捺落迦中非余趣故。遮余业者。谓无间业顺次生受非顺现法受。非顺后次受。由此业力命终定堕捺落迦中受异熟故。此是彼经所说意趣。若如经文而取义者。彼经既说造作增长五无间业。无间必定生地狱中。岂造四三二一余业不生地狱而但说五。又说无间生地狱中。岂造业已第二刹那即堕地狱。然造业已有经百年方堕地狱。是故不应如文取义便执中有决定为无。所引伽他亦同此释。谓遮余趣及遮余业说无中间不遮中有。问应理论者云何释通分别论者所说过难。而说中有定有非无。答彼所设难不必须通。所以者何非三藏故世俗法异贤圣法异。不应引世俗法而诘难贤圣法。若必须通应说喻过喻。既有过为证不成谓如影光非有情数。无根无心死有生有岂同彼耶。又如影光俱时而起。死有生有岂俱生耶。又此影光无间隙喻乃证中有是有非无。谓如影光无间无隙。如是死有趣中有时无间无隙。复从中有趣生有时亦无间隙。是故中有定有非无。问分别论者云何释通应理论者所引至教。而执中有决定为无。答彼所引经是不了义。是假施设。有别意趣。所以者何。且初经说入母胎者要由三事广说乃至。三健达缚正现在前。健达缚言经不应说彼无鼓等诸乐器故应说蕴行彼蕴行故。应理论者便诘彼言纵说蕴行或健达缚俱证中有是有非无。异此蕴行言何所表。分别论者复作责言。汝说四生皆有中有胎卵可有三事入胎。湿化二生云何可尔。故所引经非应正理。应理论者箴喻彼言。三事入胎随应而说。谁令三事要遍四生。非设此言便遮中有。分别论者通第二经。言有中天住彼入灭。由此经说中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃。或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃。或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃。是故此名非证中有。应理论者便诘彼言。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。不说有中天。汝依何而说。又经说有生般涅槃。汝亦应许有天名生住彼入灭。又契经说有行般涅槃乃至上流。汝亦应许有天名有行乃至上流。既无别天名为生等如何别立有天名中。又汝所说舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃亦不应理。所以者何。既舍欲界未至色界。若无中有依何身住而般涅槃。故汝所言空无实义。又汝所说或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又无色界亦应说有中般涅槃。生彼未久有尽余结而入灭故。若尔无色亦应说有七善士趣便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱卢洲。及住睹史多天一生所系菩萨。诸余中夭而入灭者皆应名为中般涅槃。是则此名非唯色界故彼所说皆不应理。分别论者通第三经言。意成有情即是无色界。谓有出家犊子梵志。已离欲染得天眼通。彼有同学已离色染先此命终生无色界。犊子梵志以天眼通。欲色界中遍观不见。便作是念彼断灭耶为决自疑来至佛所。以所疑事而白佛言。乔答摩尊。愿为解脱。此身已坏余身未生。意成有情依止何法而施设取。世尊告曰。梵志当知。此身已坏余身未生。意成有情依止于爱而施设取。佛意告言。汝之同学从此命终。生无色界依爱立取非谓断灭。应理论者便诘彼言。经说意成表多种义。成表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何缘知此表无色天不表中有。分别论者作如是说。宁知此言唯表中有不表无色。应理论者作如是言。即以此经知表中有。谓此经说此身已坏余身未生。意成有情依爱立取。此身已坏余身未生。意成有情岂离中有。非无色界可名未生故。彼通经定不应理。问分别论者云何释通应理论者所设过难而执中有决定为无。答诸从死有至生有时要得生有方舍死有。如折路迦缘草木等。先安前足方移后足。是故死生中无断过。应理论者便诘彼言。若作是说则有大过。谓人中死生地狱者应先得地狱诸蕴。后方舍人中诸蕴。若尔趣坏所依身坏。有一身内二心俱生。趣坏者。谓彼于尔时是地狱趣亦人趣摄。身坏者。谓彼于尔时是地狱身亦人身摄。有一身内二心俱生者。谓死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身应非一。故彼所说非为释难。问此二论师于一中有一说为有一执为无。如是二说。何者为胜。答应理论者所说为胜。所引至教及设过难彼不通故。然分别论者是无知果。黑闇果。无明果。不勤加行果。由此决定拨无中有。然此中有是实有物与实有物性相相应。如是为止他宗所说及显自宗所说正理故作斯论。复次勿为止他显己宗说。然为显示诸法正理开悟学者故作斯论。
问一切中有为是趣摄非趣摄耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是趣摄施设论说当云何通。如彼论说。为五趣摄四生为四生摄五趣。答四生摄五趣非五趣摄四生。不摄何等不摄中有。法蕴论说复云何通。如彼论说。云何眼界。答四大种所造清净色是眼。及眼根眼处眼界地狱傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品类足论复云何通。如彼论说。云何眼根。谓四大种所造净色。能视能见眼界眼处眼根所摄。地狱傍生鬼天人眼。或复所余中有等眼。若非趣摄。尊者达罗达多所说当云何通。如说。中有趣向彼趣即彼趣摄。如稻谷芽虽非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是说。诸趣中有即诸趣摄问若尔善通尊者达罗达多所说。施设论说当云何通。答施设论文应作是说。四生五趣展转相摄随其种类。而不尔者应知彼文诵者错谬。问法蕴论说复云何通。答法蕴论文应作是说。地狱傍生鬼天人眼修所成眼。不应复说及中有眼。而复说者有别意趣。谓中有眼虽即趣摄以微细故复别显之。如贼军将虽贼军摄以罪重故。诃诸贼已复别诃之。又如女人虽欲具摄以过重故。毁欲具已复别毁之。中有亦尔。虽即趣摄以微细故。复别显之。由此已通品类足说。有说。中有非趣所摄。问若尔善通施设论等。尊者达罗达多所说当云何通。答彼不须通非三藏故。文颂所说或然不然。达罗达多是文颂者言多过实故不须通。若必须通应求彼意。谓诸中有似所趣形故。说摄在所向诸趣。地狱中有形如地狱。乃至人中有形即如人。而实中有非趣所摄。评曰。此二说中后说为善。所以者何。趣谓所趣。即所至处。中有趣彼非所至处。犹如道路故非趣摄。复次趣非扰乱中有扰乱。是故中有非趣所摄。复次趣多安住中有不住。如风阳焰故非趣摄。复次诸趣是果中有是因。因不即果故非趣摄。如因非果作非所作取非所取向非所向应知亦尔。复次诸趣相粗中有相细细不即粗故非趣摄。如细非粗不现见非现见。不明了非明了应知亦尔。复次中有在彼二趣中间故非趣摄。如田邑土世界中间非田等摄。复次趣是根本善恶业招。彼加行业招于中有。因既有异故。不相摄。
问何界地处有中有耶。有作是说。业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。由此地狱及诸天中皆无中有。业猛利故。人傍生鬼或有中有或无中有。业不定故。复有说者。化生有情即无中有业猛利故。三生有情或有中有或无中有业不定故。有余师说若用顺定受业而招生者即无中有。若用顺不定受业而招生者即有中有。应作是说。欲色界生定有中有。连续处别死有生有令不断故。无色界生定无中有。问何故无色界定无中有耶。答非田器故。谓色法是中有田器。无色界生无诸色故。定无中有。复次连续处别死有生有令不断故而起中有。无色界生无方处别。可须连续而起中有故无色界定无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一顺中有受业。二顺生有受业。复有二种。一顺起受业。二顺生受业。复有二种。一顺起异熟业。二顺生异熟业。复有二种。一顺细果业。二顺粗果业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓顺生有受业乃至顺粗果业。复次若界地处受加行根本二种业异熟果者便有中有。无色界中唯受根本业异熟果故无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一有色业。二无色业。复有二种。一相应业。二不相应业。复有二种。一有所依业。二无所依业。复有二种。一有所缘业。二无所缘业。复有二种。一有行相业。二无行相业。复有二种。一有警觉业。二无警觉业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓无色业乃至有警觉业。复次若界地处受能趣所趣业异熟果者便有中有。无色界中唯受所趣业异熟果故无中有。如能趣所趣能续所续应知亦尔。复次若界地处受身语意三种业异熟果者。便有中有。无色界中唯受一种意业异熟果故无中有。复次若界地处受善五蕴异熟果者便有中有。无色界中唯受善无色四蕴异熟果故无中有。复次若界地处受十善业道异熟果者便有中有。无色界中唯受后三善业道异熟果故无中有。复次若界地处受黑黑或白白或黑白黑白业异熟果者便有中有。无色界中不受此三业异熟果故无中有。复次若界地处有鲜白因及鲜白果者便有中有。无色界中虽有鲜白因。而无鲜白果故无中有。复次若界地处有去有来便有中有。无色界中无去无来故无中有。问若此处死还生此处如闻有死生自尸中既无去来。何须中有。连续二有令不断耶。答有情死已或生恶趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生恶趣者识在脚灭。生人中者识在脐灭。生天上者识在头灭。般涅槃者识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者。彼未死时多爱自面故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面。若无中有谁能连续。无此处死还生此处。舍身受身必移转故。设有是事无色亦无故无色界定无中有。问无色界殁生欲色界者。既随当生处中有现前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故。
问中有可转不可转耶。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。彼说所造五无间业尚可移转。况中有业。若无间业不可转者。应无有能出过有顶。有顶善业最为胜故。既许有能过有顶者。故无间业亦可移转。阿毗达磨诸论师言。中有于界于趣于处皆不可转。感中有业极猛利故。问若中有于界不可转者。无闻苾刍事当云何通。有族姓子于佛法中适出家已不学多闻。即便居在阿练若处坚持禁戒心乐寂静。乘宿因力修世俗定。若起世俗初静虑时便谓得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉果。彼一生中起增上慢。未得谓得。未获谓获。未解谓解。未证谓证。不求胜进。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终后生无间地狱。是则中有于界可转。宁说于界不可转耶。答住本有时有此移转非中有位故不相违。谓彼将死由业势力第四静虑生相现前。彼既见已便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑生相便灭。无间地狱生相现前。命终后生无间地狱。住本有位有此移转。非中有位故不违理。问若中有于趣不可转者。善恶行者事当云何通。室罗筏国昔有二人。一恒修善。一常作恶。修善行者于一身中恒修善行未尝作恶。作恶行者于一身中常作恶行未尝修善。修善行者临命终时顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟故此地狱中有现前。即自忆念。一身已来所修善业深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱中有即便隐殁。天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣中有寻即隐殁地狱中有欻尔现前。从此命终生于地狱。是则中有于趣可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转。非中有位故不相违。谓诸有情临命终位。有爱非爱生相现前。如契经说。修善行者临命终时。见妙堂阁园林池沼伎乐香花。处处陈列宝饰舆等似欲相迎。作恶行者临命终时。见险沟壑猛火烟焰。刀山剑树毒刺稠林。狐狼野干猫狸冢墓。秽恶众具似欲相迎。修善行者临命终位。顺后次受恶业力故。有地狱趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此生相现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业今熟。故此地狱生相现前。即自忆念一身已来所修善业。深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱生相即便隐殁。天趣生相欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣生相便即隐殁。地狱生相欻尔现前。从此命终生于地狱。彼本有位有此移转非中有位故不违理。问若中有于处不可转者。彼影坚王事当云何通。摩揭陀国昔有大王名曰影坚。恒乐修集睹史多天胜妙善业。命终乘彼中有之身往彼天处。至妙高山胁多闻王宫边。正遇为王造诸饮食。其色鲜洁香气美妙。见已起爱作是念言。愿且生此受斯饮食。然后乃趣睹史多天。作是念时彼天中有寻即隐殁。多闻天子中有现前。因此便生多闻天处。是则中有于处可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转非中有位故不相违。谓影坚王为假名子未生怨王闭在囹圄。断诸饮食削足下皮。饥渴所逼受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故身放慈光从窗牖入照触王身。令王少时身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍救我苦厄。尔时世尊知王心念。便告尊者大目揵连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连承佛语已。即入胜定。起神境通鹫峰山没于王宫出。如处泉池出没自在。欻然踊现影坚王前。告彼王曰。大王当知。如来大慈所言无二。深见因果能善记别故。遣我来慰问于汝。令告汝曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连因复为王说种种法。时王饥渴所逼恼故。于所说义不能领解。白目连曰。诸天食中何天段食最为美妙。宜为我说我愿欲闻。时大目揵连次第赞说六欲天中美妙饮食。王初闻说四天王处多闻王宫美妙饮食。便即舍命生彼天宫。与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊。寻从彼天来诣佛所。到已顶礼世尊双足。欢喜踊跃数自称名。我最胜尊愿佛垂念。彼住本有临命终时。睹史多天生相先现。爱多闻室美妙食时。睹史多天生相便殁。多闻天子生相现前。从此命终受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有时有此移转。非中有位故不相违。
