有七随眠。谓欲贪随眠嗔恚随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问此七随眠以何为自性。答以九十八事为自性。谓欲贪嗔恚随眠各欲界五部为十事。有贪随眠色无色界各五部为十事。慢无明随眠各三界五部为三十事。见随眠三界各十二为三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由此七随眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名随眠。随眠是何义答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或异熟果复次微细义是随眠义者。依自性说随增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠义者。依彼得说。复次微细义是随眠义者。依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次微细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义者。依未来随眠说。复次微细义是随眠义者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复次微细义随增义是随眠义者。依相应随眠说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答此中于得立随眠名得随眠故。说名随眠。外国诸师作如是说。由四种义故名随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是随眠义者。如空行影水行随逐。复次微细义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行相说。随缚义是随眠义者。依彼得说应以三事知诸随眠。一以自性故。二以果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪随眠如食兴蕖嗔恚随眠如食辛辣。有爱随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所作。当生鸽雀鸳鸯等中。嗔恚随眠若习若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若习若修若多所作当生色无色界。慢随眠若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。嗔恚随眠如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。疑随眠如摩洛迦子等。问嫉悭何故不立随眠。答彼二无有随眠相故。复次随眠微细彼二粗动。复次随眠轻微彼二尤重。复次随眠猛利彼二数行。复次随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。谓嫉是嗔恚等流。悭是欲贪等流。复次随眠习气坚固如于此地烧担山木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。复次随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立随眠。余缠及垢准二应说。
有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。云何爱结。谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名欲贪随眠。色无色界贪名有贪随眠。于余经中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问此三何别。答世尊所化根有三品。为利根者说一爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三界爱。复次世尊所化修有三种。为初习业者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超作意者说三界爱。复次世尊所化乐有三种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三界爱。为乐略广者说二随眠。复次合苦义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境义是爱义。以所染著欲色无色境有差别故。立三界爱。云何恚结。谓于有情欲为损害。问若于非情欲为损害亦应是恚。何故不说。答从多说故。谓此恚结多于有情欲为损害。少于非情。是故不说。复次从重说故。谓于有情欲为损害其罪甚重。非于非情。是故不说复次从本说故。谓此恚结要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。是故不说。复次依想说故。谓于非情若起恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有情起。云何慢结。谓七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于五取蕴谓我我所令心高举。增上慢谓未得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无明结。谓三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即应不摄无漏缘无明。云何见结。谓三见即有身见边执见邪见。总名见结。云何取结。谓二取即见取戒禁取。总名取结。
问何故五见中三见立见结。二见立取结耶。答于合苦时由名等故。谓前三见同是女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。复次于合苦时由事等故。谓见结取结各摄十八事。复次摄随眠亦等故。谓见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次前三见是推度非执受故。合立见结。后二见是推度亦执受故。合立取结。复次前三见等推度境故。合立见结。后二见等推度见故。合立取结。云何疑结。谓于谛犹豫。问何故说此于谛犹豫。答欲令疑者得决定故。谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶。设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。是所往路为复非耶。见二衣钵亦生犹豫是我所有他所有耶。或疑此等是实疑结欲令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。谓于苦等四谛犹豫。云何嫉结。谓心妒忌。云何悭结。谓心吝护。问何故说此二相别耶。答欲令疑者得决定故。谓世间人于嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见他所得好事。心生妒忌便谓为悭。然实妒忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他吝护妻等便谓为嫉。然实吝护是悭非嫉。为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。问何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答唯此二缠有结相故。余无结相故不立结。复次以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后说后为结则已显初。复次以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸师说此二种即随眠性。惛沉掉举不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无记故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通善不善无记。恶作通善不善性故。无惭无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二异随眠相故。立为结。复次以嫉与悭最为鄙贱深可厌毁故。立为结。复次以嫉与悭性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积聚百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他。复次由二法故。令诸有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫穷。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。复次嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣囹圄不能得出。复不得入人天园者。以嫉与悭二结障故。如契经言。时天帝释往诣佛所。作如是问。由何结故。人天及龙阿素洛等屡兴战斗。世尊告曰。由嫉与悭。问诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与悭人天龙等屡兴战斗。答彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊由嫉与悭。与非天众数战斗故。但说二结。复次佛为呵责天帝释故。于彼契经说此二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿素洛由嫉悭结数兴战斗。尔时天帝与阿素洛适斗战已。心犹恐怖来诣佛所。作如是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴战斗。彼意问言由何结故天与非天数兴战斗。故佛告曰。由嫉与悭。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉悭结数兴战斗。故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离。问六烦恼垢何故非结。答相粗动故。若相微细系缚坚牢可立为结。垢相粗动系义不坚故不立结。
有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。此即以九十八事为自性。随眠名义如前已释。问何故说此九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲作论不违法相故不应责。复次为止著文沙门意故。谓有沙门执著文字离经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部别故为五。嗔恚随眠亦尔。有贪随眠界别故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随眠界别故为三。部别故为五。界部别故为十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行相别故为五。部别故为十二。行相界部别故为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为四。界部别故为十二。是故七随眠依行相界部别故为九十八随眠。广略虽异而体无差别。
三结乃至九十八随眠几不善几无记。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄持故是不善者。此不巧便应非不善非不巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持者是相应义。自体不与自体相应故不巧便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓前已说何故于此先立章耶。为欲显示诸门义故。若不立章门义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。答三结中一无记谓有身见。问何故有身见是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记。复次此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次此见不违施戒修故。谓执我者作如是说。由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃至意了法时言我了法法是我所。虽于自体有此倒执。而不恼他故是无记。复次此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说。此有身见不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记。答贪嗔痴慢若增盛时必能发起粗身语业。此有身见设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记复次此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次此见不能感非爱果。故是无记。问此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦。而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰。此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言能感不爱果故二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。问应分别者义何谓耶。答应分析故名应分别。谓后二结。一分是不善一分是无记。故应分别。分别论者作如是言。所问二结应分别记非一向等。由此故言二应分别。谓彼二结欲界是不善。色无色界是无记。问何故色无色界烦恼是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。色无色界烦恼不尔。故是无记。复次色无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次色无色界烦恼无异熟果。故是无记。问因论生论。何故色无色界烦恼无异熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等咒术所伏不能为害。此亦如是。复次上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说。上界烦恼不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者应是无记。答不善烦恼若增盛时必能发起粗身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记。复次上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次彼惑不能感非爱果。故是无记。问彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰。上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。三漏中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色无色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相应故皆非不善。问无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。岂是无记。答无惭虽不与无惭相应。而与无愧相应。无愧虽不与无愧相应。而与无惭相应。俱不相应者方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。问何故十缠中唯说与无惭无愧相应耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次此二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏说。忿覆嫉悭虽唯是不善。而不遍与一切不善心相应。惛沉掉举虽遍与一切不善心相应。而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相应。四瀑流中一无记。谓有瀑流义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲瀑流中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见色无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭名体等故。四取中一无记谓我语取。义如前说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛沉睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。欲界二见色无色界四见是无记。欲界二见者谓有身见边执见。色无色界四见者。谓五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。四身系中二不善。谓贪欲嗔恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无惭无愧相应故。五结中三不善。谓嗔嫉悭结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。谓贪欲嗔恚一无记谓有身见。二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无愧不相应故。五见中二无记。谓有身见边执见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中二不善。谓欲贪嗔恚随眠。一无记谓有贪随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身见边执见相应无明及色无色界一切无明。见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。无明结或不善或无记。无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪见。欲界二见谓有身见边执见。色无色界三见是无记。九十八随眠中三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有身见边执见相应无明。
