无明缘行取缘有。有何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼。谓诸取。是谓差别。问何故复作此论。答前虽说所发业自性差别。谓前业在过去生。后业在现在生。前业已与果。后业未与果。前业是故。后业是新。而未说能发缘自性差别。今欲说之故作此论。问何故过去业缘但说无明。现在业缘说一切烦恼耶。答造过去业时。于多种事不现见故。不可知故。但说无明为缘。谓于界趣生洲分位依处加行等起相续所缘。皆不可知。界者三界。不知过去于何界造此业。趣者五趣。不知过去于何趣造此业。生者四生。不知过去于何生造此业。洲者四洲。不知过去于何洲造此业。分位者。羯剌蓝等十种分位。不知过去于何分位造此业。依处者。十善不善业道依处。不知过去于何依处造此业。加行者。有情数非有情数所起加行。不知过去由何加行造此业。等起者。贪嗔痴等。不知过去由何等起造此业。相续者。男女等。不知过去依何相续造此业。所缘者。过去未来现在。或色声香味触法。不知过去心缘何等造此业。虽不现见亦不可知。而发业位皆有无明故。总说彼无明为缘。造现在业时于多种事。皆现见故皆可知故。具说一切烦恼为缘。复次过去业。已衰朽。已受用。已与果。是故业。无势用。不明了故。但说无明为缘。现在业。未衰朽。未受用。未与果。是新业。有势用。极明了故。说一切烦恼为缘。复次过去业微细难觉。若自若他俱不现见。不知何等烦恼所发。然烦恼起必有无明。是故但说无明为缘。现在业粗显易觉若自若他俱能现见。知是彼彼烦恼所发。故说一切烦恼为缘。复次过去业性不猛利。其相暗昧顺无明故但说无明为缘。现在业性猛利。其相明显顺诸取故。具说一切烦恼为缘。问阿罗汉所造业。为名无明缘行。为名取缘有耶。答不名无明缘行。亦不名取缘有。彼无无明亦无取故。然彼业已与果者。当知摄在行支分中。未与果者。当知摄在有支分中。是彼类故。然非十二有支所摄。
颇有行缘无明不缘明耶。乃至广说。问何故此中因明无明而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此二俱是根本法故。谓杂染品法无明为根本。清净品法明为根本。复次此二俱是上首法故。如说。无明为上首。无明为前相。生无量种恶不善法。及起此类无惭无愧。明为上首。明为前相。生无量种清净善法。及起此类增上惭愧。复次明与无明近相治故。谓无明是明近对治。明是无明近对治。复次明与无明互相违故。谓无明违明明违无明。复次明与无明互不相摄。而所缘境互相摄故。谓俱缘四圣谛俱缘有漏无漏。俱缘有为无为故。然诸行名义有宽狭。如说无明缘行。阿毗达磨诸论师言。此中意说分位缘起。故此行声说五取蕴。尊者妙音说。此行声唯说诸业。如说。造作有损害行。彼行声说不善业。如说。造作无损害行。彼行声说善业。如说。造作诸有为行。彼行声唯说思。如说。色心心所法。心不相应行。无为。彼行声说不相应行蕴。如说。色受想行识蕴。彼行声总说相应不相应行蕴。如说色受想行识取蕴。彼行声唯说有漏相应不相应行蕴。如说。身语意行。彼身行声说入出息。语行声说寻伺。意行声说想思。故彼行声说一蕴全。二蕴少分。如说。有罪福不动行。彼行声说有漏善不善业。如说。于诸行中有五过患。有怖有畏有苦触。无我我所。诸有智者不见此行。能离诸行。有说。彼行声说不善法。以说彼行有怖有畏有苦触故。有说。彼行声说五取蕴。以说彼行无我我所。诸有智者不见此行能离诸行故。如说。诸行无常有生灭法。有说。彼行声说一切有为法。第三句说由生灭故。有说。彼行声但说五取蕴。第四句说彼寂为乐以寂乐名唯显择灭非无漏法有择灭故。如说。有罪行无罪行。彼行声说善不善业。如说。三妙行三恶行。彼行声说善不善业。及贪嗔邪见。无贪无嗔正见。如说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。彼行声说一切有为法。此中行声亦说一切有为法。以明无明俱为缘故。
颇有行缘无明不缘明耶。答无何以故无。如是行唯以无明为缘非明故。颇有行缘明不缘无明耶。答无。何以故无。如是行唯以明为缘非无明故。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。何以故。诸行种类有十一种。欲界有四。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。谓善。有覆无记。无覆无记。无色界有三。如色界说。及无漏行为十一种。此中欲界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓等无间。所缘。增上。不善行。以无明为四因。谓相应。俱有。同类。遍行。亦作四缘。明非其因但作二缘。谓所缘增上。欲界有覆无记行。以无明为四因如前说。亦作四缘明非其因。但作一缘谓增上。欲界无覆无记行。除无明异熟。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。无明异熟以无明为一因。谓异熟因。但作三缘谓除所缘。无明异熟非意地故。明非其因。但作一缘谓增上缘。色界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓除因缘。色界有覆无记行。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。亦作四缘。明非其因。但作二缘。谓所缘增上。色界无覆无记行。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。如说。色界三行。无色界三行说亦尔。无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘谓所缘增上。以明为三因。谓相应俱有同类。亦作四缘。初明无明非其因。但作二缘谓所缘增上。明亦非其因。但作一缘谓增上缘。初明俱得明无明俱非其因。但作一缘谓增上缘。是谓此处略毗婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立。以增上缘无不遍故。
颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时造作增长感大地业。或于后时造作增长感小王业。或于后时造作增长感大王业。或于后时造作增长转轮王业由此因。由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼药草树木丛林。增长滋茂。如是前心四缘于后心但为一增上缘。此中正说无漏圣道谤道邪见。于诸有漏善业及果皆能作缘。显一切行无有不缘明无明者。以增上缘展转相望无不有故。感大地业者。谓能感得大地山林河海园苑药草等物。于彼自在统领受用。感小王业者。谓能感据堡坞王位。感大王业者。谓能感据川原王位。转轮王业者。谓能感据一主地等力轮等位。如屈厦拏没鲁茶至那天子等。复次感小王业者。谓能感据川原王位。感大王业者。谓能感据一主地位。如屈厦拏没鲁茶等。转轮王业者。谓能感据一洲等位。复次感小王业者。谓能感据一主地位。感大王业者。谓能感据一洲王位。转轮王业者。谓能感据二洲等位。复次感小王业者。谓能感据一洲王位。感大王业者。谓能感据二三洲位。转轮王业者。谓能感据四洲王位。有作是说。感小王业者。谓能感据转轮圣王所使王位。感大王业者。谓能感得转轮王太子位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。有余师说。感小王业者。谓能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者。谓能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。由此因者。谓由此所造善业。由此缘者。谓由此谤道邪见。由彼圣道者。谓由彼所谤圣道。由此因缘及彼圣道。展转感得大地所有有情无情内外异熟及增上果。其事云何。如诸外道厌世增减。复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。而便出家。既出家已。为解脱故。受持种种非理苦行。执为清净能证解脱。如如依止苦行邪道。如是如是圣道转远。远圣道故不证解脱。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是难行苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会因发愿言。愿我此福。能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。又如内道厌患世间寿命财位或增或减。又厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。流转生死受诸剧苦。为解脱故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山岩受小大七。结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时。专注思惟所受定相。炽然精进经历多时。由二因缘不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。谓依佛法极速三生。方得解脱。第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。谓彼受持颠倒对治。以是事故不得圣道。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是精进苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会供侍病者敬养有德自作教他。见作随喜。修诸福业炽然无倦。因斯发愿。愿我此福能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。既居王位以法治国。令内外物皆悉滋茂。若无圣道谤道邪见无由得生。故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起。故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位。若无王位诸内外物无由滋长。故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者。谓邪见俱心具有四缘。彼相应俱有法等是彼因缘。疑等是彼等无间缘。圣道是彼所缘缘。除彼自体。余一切法皆是彼增上缘。于后心但为一增上缘者。谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘。问后施俱心亦有四缘。因缘者。谓彼相应俱有法等。等无间缘者。谓次彼前心心所法。所缘缘者。谓所舍物及受施者。增上缘者。谓除彼自体。余一切法。如是后心四缘于前心亦为一增上缘。此中何故不说。答亦应说而不说者。应知此是有余之说。有作是说。以前类后其义可知。故不复说。有余师说。前心于后为缘义顺。非后于前。是故不说。问后心四缘皆入前心四缘中摄。彼增上缘。除自摄余一切法故。何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘。答此中应说。前心四缘亦与后心具作四缘。而但说作一增上者。应知此说近增上缘。谓前邪见近增上缘不入后心。前三缘摄后心所有。近增上缘不入前心。前三缘摄如余处说。眼识四缘。谓彼相应俱有诸法是彼因缘。次彼前灭心心所法是彼等无间缘。色是彼所缘缘。眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘。此亦应尔。故无有失。有作是说。前邪见心增上缘内。理实具有后心四缘。然增上缘其义宽遍一切处有。是故偏说。问若尔后心亦是前心增上缘摄。既说前心四缘于后为增上缘。是则自体应与自体为增上缘。便违宗义。答此中应说前心四缘于后但作一增上缘。除其自性。而不说者先已说故。谓前品中已说诸识。除其自性。余一切法为能作因故不复说。若于余论余蕴余日所说语言尚可为证。况于此论此蕴此日次前品说而不为证。有说。此中说近增上故无有失。
复次若依因缘说者。此中依言显所约义。谓约因缘而作论者得有三句。前约四缘而作论故但有俱句。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟及染污行。此中无明异熟以无明为一因。谓异熟因。明非其因。染污行以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。明非其因。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明。诸余无漏行。谓余无漏行以明为三因。谓相应俱有同类因。无明非其因颇有行缘无明亦缘明耶。答无。何以故。明与无明相去远故。必无一行以二为因。如有颂言。
虚空大地相去远 海彼此岸亦复远
日出没处斯亦远 正法邪法远中远
颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。问此中所除无明异熟何者是耶。答谓欲界三十四随眠。及彼相应俱有生等所感异熟。如是名为无明异熟。有作是说。欲界三十四不善随眠得所感异熟。亦名无明异熟。得与所得同一果故。有余师说。不善身语业所感异熟。亦名无明异熟。能起所起同一果故。评曰。二俱非理能得所得能起所起。展转相望非俱有因故。不同一果故。随眠得及身语业所感异熟。非无明异熟。是故初说于理为善。诸余无覆无记行者。谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟。一切不善得及彼生等异熟。一切长养色及彼诸得生等。一切等流法。及彼诸得生等。一切威仪路工巧处通果心相应俱有法。及所起身语业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因。然非无因。谓或有四因。或有三因。或有二因。如理应说。初明者谓现行苦法智忍。无明非其因无漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱无明故。然非无因彼有相应俱有因故。问初明俱得亦明无明俱非其因。然非无因。彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说。前第二句何故不除。答此亦应说。前亦应除。而不尔者是有余说。有作是说。此已摄在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不应作是说。得与所得非俱有因。前已说故前说为善。依如是义有问答言。颇有一刹那顷有二十四得。与苦法智忍俱生。是苦法智忍种类。而与苦法智忍互无因义耶。答有。谓依第四静虑入正性离生者。苦法智忍现在前时。有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义。善有漏行者。谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因。然非无因。谓或有三因或有二因如理应说。由此故说若依因缘因明无明行有三句。
问何故名无明。无明是何义。答不达不解不了是无明义。问若尔除无明诸余法。亦不达不解不了。何故不名无明。答若不达不解不了以愚痴为自相者是无明。余法不尔故非无明。问何故名明。明是何义。答能达能解能了是明义。问若尔有漏慧亦能达能解能了何故不名明。答若达解了能于四谛真实通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能真实通达故不名明。如暖等四顺决择分虽能猛利推求四谛。而未真实通达四谛不名为明。复次若达解了能于四谛究竟通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能究竟通达故不名明。复次若达解了能于四谛决定通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能决定通达故不名明。复次若达解了能于四谛见已非复不见。知已非复不知。现观已非复为无知犹豫邪智所伏。说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能如是。故不名明。复次若达解了断所断法。令其究竟无力增长说名为明。诸有漏慧虽达解了而无此力。故不名明。复次若达解了破坏诸有说名为明。诸有漏慧虽达解了而增长有故不名明。复次若达解了能断续有续老死法。能令生死究竟断灭说名为明。诸有漏慧虽达解了无如是力故不名明。复次若达解了。趣苦灭行。及趣诸有世间生死老死灭行说名为明。诸有漏慧虽达解了。而趣苦集行。及趣诸有世间生死老死集行故不名明。复次若达解了非身见事。非随眠事。非颠倒事。非贪嗔痴慢。安足处无垢秽浊。不堕诸有苦集谛摄故说为明。诸有漏慧虽达解了与上相违故不名明。复次若达解了无无明者说名为明。诸有漏慧虽达解了有无明故不名为明。复次能疗病咒说名为明。谓世间人鬼魅所著明咒能疗。如是圣道能疗众生诸烦恼病故说为明。诸有漏慧不能究竟疗烦恼病故不名明。复次诸有漏慧随顺二品。以于二品俱作三缘故不名明。亦非无明如人于他怨家亲友俱随顺者。彼人于他非亲非怨此亦如是。复次有漏慧品能谤明故不名为明。有漏善慧虽顺于明而能引生谤道邪见如叛臣故不名为明。复次诸无漏慧于四圣谛照了明净。如昼分眼见诸色像故说为明。诸有漏慧于四圣谛见不明净。如夜分眼见诸色像故不名明。
问除明为因法及非明法余法。几界几处几蕴摄。答一界一处一蕴摄。此中除明为因法者。谓除初明诸余无漏慧。及非明法者。谓一切有漏法及除无漏慧。诸余无漏法。余法者。谓初明彼一界一处一蕴摄者。谓法界法处行蕴摄。问除心为因法及非心法余法。几界几处几蕴摄。答二界一处一蕴摄。此中除心为因法者。谓除现行苦法智忍相应心诸余无漏心。及非心法者。谓十一处。余法者谓现行苦法智忍相应心。彼二界一处一蕴摄者。谓意界意识界意处识蕴摄。问若法是明彼法是明因耶。答应作四句。有法是明非明因。谓未来明。有法是明因非明。谓过去现在除无漏慧诸余无漏行。及未来明相应俱有法。有法是明亦明因。谓过去现在诸无漏慧。有法非明非明因。若说彼类。谓未来无漏得。及彼生等。若不说彼类。谓除前相。问若法是明彼法明为因耶。答应作四句。有法是明非明为因。谓初明。有法明为因非明。谓明相应俱有法及除初无漏得并彼生等。诸余无漏得并彼生等。有法是明亦明为因。谓除初明。诸余无漏慧。有法非明非明为因。若说彼类谓初无漏得及彼生等。若不说彼类谓除前相。复次有随信行道及随法行道。此中随信行道与随信行道为因。亦与随法行道为因。随法行道唯与随法行道为因。非随信行道。以彼劣故有作是说。随信行道亦唯与随信行道为因非随法行道。以见道中随信行者必不转为随法行故。评曰彼不应作是说。同一相续有可得义。复是胜道如何非因。是故前说于理为善。复次有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因。亦与见至道为因。见至道唯与见至道为因。非信解道以彼劣故。复次有时解脱道及不时解脱道。此中时解脱道。与时解脱道为因。亦与不时解脱道为因。不时解脱道唯与不时解脱道为因。非时解脱道以彼劣故。复次有见道修道无学道。此中见道与见道为因。亦与修道无学道为因。修道与修道为因。亦与无学道为因。非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因。非见修道以彼劣故。复次有声闻道独觉道佛道。此中声闻道唯与声闻道为因。非余二道以极远故。独觉道唯与独觉道为因。非声闻道以彼劣故。及极远故。亦非佛道以极远故。佛道唯与佛道为因。非余二道以彼劣故。及极远故。复次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因。亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因。非依女身圣道以彼劣故。有作是说。彼二圣道展转为因随其利钝。彼说非理。男女二身胜劣定故。依彼圣道胜劣亦定有余师说。彼二圣道展转非因依类别故。彼说非理。先于女身入圣道已后转为男。所起圣道应无因故。由是此中前说为善。复次有说一道有说多道。说一道者。不言见道即是修道及无学道。见修无学三道异故。但说圣道依男女身。此二身中圣道是一。说多道者。言二身中圣道各别依类别故。说多道者复有二种。一作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不现在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道。后必无更受女身义故。又彼所依定鄙劣故。二作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不现在前。依类别故。于男身中说二圣道应知亦尔。彼说非理。先依女身得圣道已后转为男应更得道。是故次前所说为善。如是见道衣九处身。谓人三洲除北俱卢及六欲天。此九皆能入见道故。说一道者。言九依身见道是一依类同故。谓彼所依男女同类。说多道者。言九依身见道各别依处异故。说多道者。复有二种。一作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依赡部洲身得预流果已后生余处应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于余八身说二见道应知亦尔。如是修道依三界身说一道者。言三界身修道是一。说多道者言三界身修道各别。说多道者复有二种。一作是说依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依欲界身得不还果后生上界应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于上界身说二修道应知亦尔。二乘无学道亦准此应知。如是无上正等菩提依赡部洲百年位身。乃至依此八万岁身。说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八万岁身无上菩提。说多道者。言依百年位身无上菩提乃至依八万岁身无上菩提其体各别。说多道者复有二种。一作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不现在前。问若尔何故施设论说诸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。谓一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满得无上菩提故。二法身等。谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故。三利益等。谓一一佛皆度无量无边有情令解脱故复次根等。谓一切佛皆住上上根故。复次戒等。谓一切佛皆得上上戒故。复次道等。谓一切佛皆成上上道故。评曰。此中次前所说为善依同类故。
