原夫寶雲出二弟子。解行略同。而惟四明得稱中興祖師者。弘護之功深也。惟賜不如。則陋巷為疏附之友。惟參所畏。則負米。掌禦侮之權。蓋一人敬服。則千萬人皆敬服矣。天上無雙月。人間祇一僧是誰句耶。章安既往荊溪。次亡誕。此人師紹彼烈。光一家大教。鐘此三良是誰語耶。撰第二記主法智世家。
知禮
字約言。金姓。四明人。初父經以枝嗣未生。誠志頗切。與妻李禱佛。偶夜夢梵僧遺一子云。是羅睺羅。及建降庚申歲生師。遂以佛子羅睺羅名之。神清氣朗。骨狀不凡。雖在童齓。不與眾倫。七歲屬母喪。號泣不絕。謂劬勞匪易報。遂急於出家。父撫而異之。不奪其志。始事太平興國寺洪選為師。十五受具。即探律部。二十學台教子寶雲通席下。始三日。第一座謂曰。法界次第。若當奉持（法界次第三卷授初學）。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙矣。何得有次第耶。座無語。幾一月。便自講心經。人皆屬聽而驚傳之。謂教法有賴矣。涉二載。厥父夢。即跪于通前。通持缾水注于師口。其引若泉。其受若谷。自後圓頓教觀於焉超悟。即代通講授。洎于數年。值通歸寂。復自夢貫通之首。擐于左臂以行。慈雲解曰。得非初表受習。若阿難瀉水分缾之莫二也。後表傳持操師種智之首而行化也。由是發大精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒人必謂之登龍折一義。眾必謂之伏鹿。故道不求揚而四方盡聞。眾不待召而千里自至。淳化中受請于本郡承天綿。歷四祀。遷于延慶。專事講懺。四十餘歲未甞有一時離香火之供。亦未甞一夕戀茵蓐之溫。是寺乃至道間前後院主居。即顯通願捨與師。永作十方住持。傳演天台教法。安眾修道。師以其舍宇頹毀。俾天台僧覺圓募緣重建。既種種圓備。大懼壽不我永。事或他變。乃曯于後賢。惟善繼者居焉。非私于子孫也。遂作戒誓。使無反誨。言乃顧弟子立誠等作戒誓二篇。戒辭略曰。矧夫我大師能仁之制。乃爾攸聞三月安居八穢。靡畜子孫。受業非俗。如何應知四事本給誰乎。苟明負經戒。則現招惡報。未來隨焚。況吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創。安施棟宇。元為聚學。何敢私哉。又曰。但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後謀咸然。一曰舊學天台。勿事兼講。二曰研精覃思。遠於浮偽。三曰戒德有聞。正己待物。四曰克遠榮譽。不屈吾道。五曰辭辨兼美。敏於獎導。何哉。兼講。則叛吾所曯。浮偽。則悞於有傳。戒德。則光其化導。遠譽。則固其至業。然後辨以暢義。導以得人。又曰。苟猶不畏吾言。吾有誓願。神明照之。灾祥不僭。汝其戒哉。誓辭略曰。竊以如來垂象。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉宮。而請說淨名。臥室以興談。至於正法住持。皆屬塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法籍人宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可依棲。滅後造堂。惡世揚法。日藏稱如來遊止。法華謂是佛受用。今茲陋室。永言通經。仰惟諸佛。慈臨四依哀納。庶令凡鄙。自然莊嚴。永遠休光。未來安處。道隆內院。化廣香城。常得善師。遐聚賢學。星分法炬。徧照於十方。流布宗乘。綿亘於三世。帝壽不斷。玅種益滋。其或惡黨凶徒將來。因占特權結勢。橫見欺奪。廢傳般若。障塞行道。我已將此處奉上三寶。仰給傳持。是人便為因占欺奪佛受用處。亦是廢轉法輪處。亦是離間和合學處。此人當得滅三寶。斷學般若極重罪惡。當願若我徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則應時狂迷。動口則失音不語。動身手者或被風率。或遭火爛。毒虵蝮蝎一切侵害。惡瘡膿血。盲聾瘖瘂。肢體闕壞。一切諸難。令其備受。乃至命終。當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未來餘殃。復倍前劫。寧壞我命。寧斷我命。寧破我眼。若壞我形命。終不呪令是人招斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切眾生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十方三世三寶壽命正法眼目。開一切眾生三惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不可思議。仰願諸佛菩薩。諸天龍神。遮護此人。勿令一念起此惡心。況至毀壞。初景德間。光明玄義有廣．略二本抗行于世。時慈光恩師製發揮記解釋略本。乃謂廣本有十法觀心等文。葢後人擅添。遂以四失評之。又其弟子清．敏二師。共搆難詞。輔成其義。欲廢廣本。寶山信致書請師辨折。師曰。夫評是議非。近於諍競。非我志也。矧二公乃吾宗先達焉。可率爾拒之。信重請曰。法鼓競鳴。何先何後。師遜讓不獲。遂有扶宗釋難之作。力救廣本十法觀心等文。及斥不解發軫揀境之非。觀成歷法之失。清弟子梵天昭．孤山圓。又撰辨訛駮釋難之。非救發揮之得。於是兩家搆詞。設難往復。各五綿歷七載。猶未已也。師遣門人本如。與之講論。其說卒能取勝。其後法孫繼忠攢結前後十番之文。名曰十義書焉。又如三千具造定境了法用觀等義。實為後學指南。葢台．衡之道。將付寒灰。得師中興。何啻回天之力。方其在延慶也。修常行三昧。於起信堂中。以九十日為期。所旋繞地。成車轍之迹。建炎兵火煨燼。跡亦泯沒。聞老宿之言者。徒增感概。咸平三年大旱。師與聞式二師同修光明懺摩禱雨。至三日猶未感應。於是撤席伏地。同誓於上帝曰。儻佛事將辨。不蒙甘澤下降。當各然一手供佛。懺未竟。雨已大浹。天聖中。曾魯宣靖公（公亮）。隨侍楚國公。會出守四明。一日遊延慶。師已先夢伽藍神告之曰。翌日相公來。宜具禮迓之。洎公至。師以夢告公曰。烏有是哉。惟默記于方寸。至大拜。方以師夢為然。於是請于朝。置田闢舍。大啟法席。而延慶遂為望剎。寺亦圖某像而祠之。天禧初。師年幾耳。順謂其徒曰。半偈忘軀。一句投火。聖人之心。為法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能捐捨壽命。以驚發懈怠。則勇猛精進之風喪矣。於是約十僧入懺。期滿三載。共焚其身。又曰。誓真法之供。懷安養之國。時翰林學士楊億。仰師道行。望風推重。專勤置郵。確請住世。復以欣厭之意而興難焉。師答曰。終日破相。而諸法皆成。終日立法。而懺塵畢盡。楊公知不可以義屈。亦不可以言留。乃致書天竺慈雲。俾自杭至明。面沮其義。又致書郡守直史館李夷庚。密戒隣社。徧加安護。母容以焚。是年真宗皇帝誕節。揚公叩丞相寇準薦以紫服寵師之德。又樞密使馬知節請揚公撰先父神道碑。酬以潤筆。揚公悉不受。惟乞薦師美號。馬因奏。聞乞降旨以受。上即召揚公問之。公乃奏師遺身事。上深嘉歎。重諭揚公曰。但傳朕意。請留住世。若師號。朕當賜之。潤筆卿宜。無讓於是。特賜法智大師之號。師之本願。始為所奪。上繼遣中貴人俞源清。遠至師室。命修懺法。厚有賜予。俞欲知懺法旨趣。乃為撰修懺要旨。今盛行于世。教苑遺事曰。內翰揚公。有問淨土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所說者。此以理奪事而問之也。師乃以即理之事而答之曰。即此見聞。更無道理。曰。佛之與魔相去幾何。後公謝啟有云。惟少室之宗風。本靈山之笑視。以至黃檗痛杖於臨濟。船子揮楫於夾山。此公以禪奪教也。師復啟。殊不領略其說。葢昔禪教互相為謀。至此則不然。則知大宗師手段。當自有體。日本國師源信。甞遣學徒寂照等持二十七問。詢求法要。師答之咸臻其玅。厥後廣智嗣席。復遣其徒紹良等二人。齎金字法華經。如贄見之禮。因哀泣致敬。請學於輪下三載。其道大成。還國大弘台學。曾魯公碑其塔。具道之。據教行錄更載答日本十問之文。但不知為彼國何師也。師將示滅。復結十僧修大悲懺三年。又修光明懺七日。為順寂期。甫及五日。結跏正坐。囑門弟子曰。生必有死。葢常分耳。汝等當勤修道。勿令有間。從吾之訓。猶吾生也。語畢驟稱彌陀佛號數百聲。奄然而逝。天聖六年正月初五戍時也。年六十九。臘五十四。露龕經二七日。爪髮俱長。儀貌如生。其月二十四日。闍維于郡南門外。未間先聞異香馥郁。火滅舌根不壞。舍利五色。不知其數。明道二年七月二十九日奉靈骨。塔于崇法院之左。舍利迄今猶有藏瑠璃缾。奉安大悲閣上者。弟子升堂者千餘。其覩奧極深。領徒繼盛。若則全．覺琮．本如．崇矩．仁嶽．慧才．梵臻．尚賢等二十人。稟法弟子四百七十八人。手度弟子七十人。趙清獻（抃）碑其行全。三學錄其實。胡祕書（昉）銘其塔略曰。嗚呼。大師之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬乎澆季。而師扶樹之乎。天台之教當其流布。而師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。師使乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。師使悟之乎。化化城於險道乎。浮浮囊於大海乎。報諸佛之恩乎。為如來之使乎。不然。何精心向道。忘身為眾也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天台等覺歟。玅覺歟。不可得而知也。今之談大師者。得不以梁公之言而稱讚乎。故慈雲祭之以文。悼之以詩。無非寄極言以暢其所懷。議者不以慈雲之言為過而謂師之道。然凡師著述行于世者。光明玄義捨遺記三卷．光明文句記六卷．觀無量壽佛疏鈔三卷．觀音玄義記二卷．觀音疏記二卷．不二門指要鈔二卷．扶宗釋難一卷．千手眼大悲心呪行法懺儀一卷．融心解消伏三用各一卷。其鎻碎部帙。諸文科目。不復枚舉。嘉定十三正月。宗鑑掛鉢。上竺與首座懷怛造像立祖。且稍正九祖昭穆坐次便侫之輩輙撼搖之主者。持兩可之說。適眾求齋忌疏文。因致意焉。天上無雙月。三千不離空中。人間只一僧。四海皆傳教行。豈是等閑勳業。敢忘盡命。欽崇恭惟。中興教觀。法智祖師愾邪說之縱橫樅然亂雅。念正宗之杭隉僅若懸絲。屈佛子之尊嚴。向海隅而出現。三陽用泰。一氣皆春。發記主之幽潛。載揚別理。補山門之罅漏。彌顯今宗。勍敵詎敢跳梁異戶。頻聞得雋哲之人利見大法重光。六十州咸仰化風。誰能繼者。五百年必有名世。數亦偶焉。復漢宮之威儀。殄陽九之屯厄。王正謹始竦驚木鐸以求觀象。魏布新盡使冰魚之破執言。言祖道汲汲人心。祇見南湖奉開山之鼻祖。未開列剎。酬再造之洪恩。允矣。至公蔽於流俗。囗等作興化事。致天匠而方斆優填。開闢宗途。黜百家而推明孔氏。式屆涅槃之日。敬輸葑菲之誠。仰冀慈憐。俯回昭鑑。伏願囗等。信符起信。宗識玅宗。究修惡性。惡之玄微。多聞守約。達本覺始覺之旨趣。一道無偏。
