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现在开始讲瑜伽。
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瑜伽是控制心念（Chitta），不让它受到其他心念变体（Vrittis）的干扰。
这里需要大量的解释。我们必须要知道心念是什么，心念变体又是什么。我有一双眼睛，但是让我看见东西的并不是眼睛，没有了大脑中的神经中枢，就算有眼睛，视网膜完整，视网膜上也可以成像，眼睛还是什么也看不见。眼睛只是第二手段，并不是真正的视觉器官。真正的视觉器官在大脑的一个神经中枢里，只靠两只眼睛是不够的。有时候一个人会睁着眼睛睡觉，这时候有光线也有图像，但要看见东西还需要另一个条件，思想必须要和视觉器官同步。所以说眼睛只是外在的一个手段，我们还需要大脑中的神经中枢和思想的参与。马车沿着街道轰隆而过，你却一点都没有听到。为什么呢？因为你的思想没有跟你的听觉器官同时运作。首先要有手段，其次是器官，然后要有思想把这二者联系起来。思想把看到的东西升华，然后传输给那个起决定性作用的机能，即对看到东西反应的统觉机能（Buddhi）。在统觉机能反应的同时产生自我意识。然后把行为和反应传输给神我（Purusha）——真正的灵魂，神我从中得出一个结论。
感官（Indriyas）、思想（Manas）、统觉机能（Buddhi）和自我意识（Ahamkara）结合在一起组成了魂魄（Antahkarana）这种形式，亦即内在的机能。他们就是心念的一系列过程，然后心念的思想波被称为心念变体（Vrittis），即字面上的心念漩涡。
思想是什么呢？思想如重力和斥力一样，是一种力。心念从大自然无尽的力中攫取了一些力，吸收掉它们，然后以思想的形式把它们发散出来。我们通过食物获得力，然后我们的身体从食物中获得动能等能量。其他的，一些比较好的力，发散出我们称之为思想的东西。所以我们就看到了，思想本身是没有智力的，它只是表现的像是有智力。为什么会这样呢？因为思想的背后是智慧的灵魂。灵魂是唯一有智力的存在形式，思想只是灵魂感知外在世界的工具。就拿这本书来说吧，它在外界其实不是以书的形式存在的，存在在外界的形式是未知的同时是不可知的。这个不可知的形式给了思想一个暗示，然后思想就以书的形式给以反应，就像是你朝水里丢一块石头，水就会以波浪的形式反应一样。真正的宇宙是思想对外界的反应形成的事件。不管是书的形式、大象的形式还是人的形式，这种形式都不是其对外表现形式，我们所知道的东西都是我们对外界暗示的精神上的反应。“物质不是感觉的永恒的表现形式”，约翰·穆勒如是说。拿牡蛎来举个例子吧。大家都知道珍珠是怎么形成的。寄生虫爬进了牡蛎的壳里，牡蛎生气了，就分泌出一种釉状的东西把寄生虫给包裹了起来，然后珍珠就形成了。对我们来说，经验体系就是我们自己的釉层，也就是说，真正的宇宙是作为核心存在的寄生虫。平常人永远不能理解这些，因为当他试着理解这些时，他就放出了经验体系釉层，然后他就只能看到那层釉层了。
现在我们就理解这些心念变体的意思了。真正的人在思想之后，思想是他手中的工具，而他的智慧贯穿了他的思想。只有你在思想之后作支撑时思想才会变得有智力，而当你弃之不顾时，思想就崩溃了，它就什么也不是了。这样你就明白心念的意思了吧。心念就是思想这些东西，而心念变体是外界原因加于心念时心念产生的一系列的细浪和波纹。这些心念变体构成了我们的宇宙。
我们看不到一个湖的湖底的原因是因为湖面上有波纹。只有波纹消去湖面平息时，我们才能瞄一眼湖底是什么样的。如果水一直很浑浊或者总是被弄乱，我们就无法看到湖底；而如果湖水平静，波澜不惊，我们就能看到湖底。湖底是我们的真我，湖是我们的心念，波纹则是心念变体。再说一次，思想有三个表现状态，一个是黑暗的思想（Tamas），源于禽兽和白痴之人，它只会导致伤害而不会再激发任何其他的想法；另一个是积极的思想（Rajas），其主要目的在于权利和享乐：“我要很强大然后统治其他人”；最后一个是平静、安静的思想（Sattva），在这种思想状态下，我们心灵之湖得到平静，没有心念变体这些波纹的干扰。但是，这不是说这种思想状态不积极，而且恰恰相反，这种状态非常积极。平静是对自己对力量掌控程度的最好的诠释。要积极很容易，撒开缰绳，就能让马跟着你一起狂奔了，随便找一个人都能做到这一点；但是只有那些能制止脱缰野马的人才是强大的人。哪个需要的力量更大呢？是放纵还是约束自己？平静的人不等于无趣的人，你千万不能把平静（Sattva）理解成无趣或者是懒惰。平静的人是能控制思想涟漪的人，其活动显示了内在的力量——平静，或者更高。
我们的心念总是想回到它自然的纯净的状态，但是感官却干扰了它。瑜伽的第一步就是要约束自己，抑制外界对自己的影响，开始重返智慧本质的旅途，因为只有这样，我们的心念才能处在它合适的状态。
尽管心念存在于每个动物中，不管是高等动物还是低等动物，但是只有在人类这里它才是以智慧的形式存在的。除非心念能以智慧的形式存在，否则它根本不可能通过这一系列阶段回到原始状态解放灵魂。尽管狗和奶牛都有思想，但因为它们的心念还不能以我们称作智慧的这种形式存在，所以，它们不可能得到即刻的拯救。
心念通常以下面这些形式存在：分散的，黑暗的，集结的，有一个指向的和集中的。“分散”的形式是活动，它趋向于以欢乐或痛苦来表现自己；“黑暗”的形式是无趣，它趋向于伤害，注释家认为，这两种形式中，第一种形式显然是神（Devas）的，而第二种形式显然是魔鬼的。“集结”形式在心念努力向中心靠拢时起作用；“一个指向”的形式在心念试图集中精神时起作用；“集中”形式把我们带到了三摩地（Samadhi）这里。
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当心念平静的时候，人就能回到自己的本性状态，犹如先知（Purusha神我）附体。
水波一旦消退，湖面恢复平静，我们就能看到湖底了。思想也是同样的道理：当思想平静时，我们看到了我们的本性；而不会把自己和那些思想的干扰物混淆在一起，我们就是我们自己。
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否则，我们便会受到心念变体的干扰。
例如，有人责备我，这就对我的思想产生了一个干扰，一个心念变体，我就把自己和这件事情紧密联系起来，结果我就很悲惨。
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有五种思想干扰物，有一些让人很痛苦，有一些则不会。
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它们分别是正知，谬误，幻想，睡眠和记忆。
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直接认知，推理加上足够的证据就构成了正知。
当我们有两个互不冲突的想法时，我们就把这叫一个依据。我听说了一些事情，如果这件事和我已经知道的某件事情有冲突的话，我就不会相信这件事，并开始努力忘掉这件事。一共有三种依据。第一种是直接认知（Pratyaksha），如果没有什么东西迷惑你感觉官能的话，你看到的和感觉到的东西就是它自己的依据。我看到了这个世界，这就足以依据它的存在了。第二种是推论（Anumana），你看到了一个迹象，然后你从这个迹象里推理得到了它所显示的东西。第三种是瑜伽士的直接认知（Aptavakya），也就是看透真理的人的直接认知。我们都努力获取知识，你我用尽全力，经历了一个冗长而乏味的推理过程之后方能获取到知识而瑜伽士，这个纯净的人，根本就不需要这些。对他来说过去、现在和将来都像他要读的一本书一样；他不需要像我们一样必须经历一个冗长的过程来获取知识；他说的话本身就是那些话的依据，因为他自己身上就有知识。就拿这些神圣经典的作者来说吧，这些经文本身就是自己的依据。如果现在还有这样的人，那他们的话就可以作他们自己的依据。有一些哲学家对“瑜伽士们的直接认知（Aptavakya）”进行了长期的讨论，他们问道，“那些作者拿什么来证明他们的话呢？他们的依据是什么啊？”依据就是他们的直接认知。因为只要不和过去获取的知识冲突，我看到的东西就是它自己的依据，你看到的东西也是它自己的依据。有些知识超越了感觉官能，但只要它合乎情理，不和人类过去的经验相冲突，知识本身就是自己的依据。疯子可能会走进这个房间然后说他看到四周天使围绕，这话就没有依据。因为首先，这不是正确的观念；其次，他不能和以前的已获得的知识相冲突；再次，它依赖于说这话的人自身的性格。有人说，说话人的性格对他说的话没有那么重要，我们首先必须听听他说了些什么。其他地方可能是这样，一个人可能很邪恶但仍然做出了伟大的天文学发现。但对宗教而言完全不是这样，因为一个不道德的人根本就没有能力来传播宗教经典。
因此，我们首先应该看到那个自称为智者阿普塔（Apta）的人是一个完全无私而神圣的人其次，他已经超越了感觉官能的局限；第三，他说的话不违背人类已获得的知识，任何新发现的真理都不能和已存在的真理相冲突，而应该与之相符；第四，我们必须确信，这个真理是可以证明的，如果一个人说，“我看到了一个神示”，然后告诉我我不能看到，我不会相信他，因为如果这是真的，每个人都必须有能力亲眼看到；最后，阿普塔是不会出卖自己的知识的。成为一个阿普塔必须满足下列条件：首先，这个人很纯净，没有自私的动机，淡泊名利；第二，他必须证明他有过超越感觉官能的经历；他必须告诉我们一些我们无法通过自己的感觉官能得知的事情，这些事情要用来造福世界；第三，我们必须确信他的话不和已存在的真理相冲突，一旦存在冲突，我们要立刻否决掉它；第四，这个人不能是人类的一个特例，他应该代表所有人都可以实现的东西。那这三种依据就是直接认知，推论和阿普塔的话。我不能把阿普塔翻译成英语，它不是“受到启发的人”，因为大家认为灵感是外在而得的，而这里的知识则来自人自身，字面上它的意思是“得到的人”。
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谬误是没有建立在（一个东西）真正天性基础上的错误的知识。
下一种心念变体是把一件事情错认为另一件事情，比如说把一块珍珠母贝壳错认为一块银。
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幻想源于那些不对应现实的话。
另一种心念变体叫做幻想（Vikalpa），有人说了一个字，我们根本就不停下来思考它是什么意思，我们直接就得出结论。这是心念变体弱点的一个迹象。现在你能理解约束自己的重要性了吧。一个人的意志力越薄弱，他就越不能约束自己。永远要用那个标准来检测自己。当你要发火或者伤心难过时，想一下这是为什么，你得到的一些消息是怎么影响改变你的思想，使之转化成心念变体的。
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睡眠是另一种形式的心念变体，它包含一种空性的感觉。
接下来谈的这种心念变体是睡眠，包括梦和深睡。我们醒了以后知道自己那时候在睡觉；我们只能对我们感知到的事情有记忆，我们永远不会记起我们根本没有感知到的事情。对外界的反应如同湖面的波纹一样，我们睡觉的时候，如果思想里根本就没有这样的波纹，那就也没有那些不管是积极的还是消极的感知，那我们也就不会有这些事情的记忆。我们记得睡过觉的唯一理由在于睡觉时，思想里有这样的对外界事情的反应波纹。记忆是又一种心念变体，叫做Smariti。
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当感觉到的东西（的心念变体）没有被大脑遗忘（并通过印象又回到你的意识之中时），你就产生了记忆。
记忆可以来自于正见、谬误、幻想或睡眠。比如说，你听到了一个字，那个字就像一块石头丢入了你心念之湖中，它会产生一个水波，然后那个水波连带着引起了更多的水波，这就是记忆，就算是睡觉时也是如此。当睡眠这种特殊的思想波引发心念产生一连串的记忆时，我们把这叫做梦。梦在我们醒着的时候以记忆的形式存在。
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这些心念变体通过修行和无执（Nonattachment）可以控制它们。
