《周易》在先秦著作中是比较重要的一部书。它包括两部分，一个是经的部分，这里面有卦及六十四卦的卦辞，和三百八十四爻的爻辞。这些统统叫做《易经》。另一个是传的部分，这里面有彖辞、象辞、系辞、文言、序卦，说卦，杂卦等篇，而彖辞、象辞、系辞又各分为上下篇，这样加起来就有十篇。过去的人叫它为“十翼”，我们叫它为《易传》。传和经的关系，传是解释经的，是对经的注释和论述。
《周易》中的《易经》部分，据历史记载，是起源于殷末周初。因为早在殷代就有凿龟占卜的事实存在。而从《易经》的一些内容来看，如征伐、祭祖、婚丧、农牧业生产情况，与殷代甲骨文的卜辞，有不少相同的地方，所以《易经》部分产生于殷末周初的说法，是可信的。《周易》中的《易传》部分，过去说是春秋时期孔子一人搞的，这个说法不太可靠。《易传》里面固然有一些春秋时期的资料，但也有一些是战国时期的资料，如系辞上说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这种道器相对的术语和思想，是战国以前所没有的，甚至那里面有不少阴阳五行的思想，那是战国末期甚至是更晚的一些东西，所以《易传》大体上是在战国末期才形成的，也同时说明它不是一人一时完成的，更不是孔子一个人写的。当然，孔子是读过易这类书，并作为经典传授给门徒。他或他的门徒对传的部分，作过某些添补，那也是可能的。
因此，《周易》经的部分可作为研究殷周之际的思想材料，传的部分可作为研究春秋到战国末期的思想材料。
那末《周易》是怎样出现的呢？这是社会发展到一定时期，社会生活的内容逐渐丰富，社会矛盾也逐渐复杂的时候，人们对一些社会现象和自然现象，由于认识的局限性，还不能达到科学的理解，他们就求神问卜，在龟甲上钻孔，烧出“兆”纹，以后简化为用一些草杆子，重叠组合出一些变化的数字。人们根据这些变化，来解答种种的疑问，判断吉凶。这样，久而久之，人们根据这些积累，就整理归纳出文字和符号来，以后又不断加以补充。于是这种卜筮一类的书就出现了，《周易》就是这类书中的一种。
但是，在《周易》这部书中，吸收了当时自然科学上如天文历算的成就，以及在社会生活中经常接触的复杂现象，并且对这些现象又力图作种种的解释和说明。因此，《周易》就不仅仅是一部宗教迷信书，而且它还包含着丰富的哲学思想。
在哲学上，《易经》把人们在自然界中经常接触的天、地、雷、火、风、泽、水、山的八种物质，作为产生世界万物的根本，其中又以天、地为最根本，其他六种是天地产生的。这八种东西各有卦名，如天为乾、地为坤等等，这八种卦又互相组合，就产生六十四卦和三百八十四爻。用物质性的东西来说明万物生成，这是朴素的唯物主义观点。
在以天地（即乾坤）为主的八卦、化成万物的过程中，又以阴阳二者来推动万物形成和变化，而阴阳二者又是对立的，阳是积极进取的性质，阴是消极退守的性质；因此阴阳二者在各种具体事物之间的矛盾作用，即所谓“刚柔相推”，使不同事物之间相反相成、进退顺逆；从而显示了千变万化的世界。而某一事物发展到一定程度，又会过渡到“物极必反”的对立面中去，这具有朴素的辩证法思想。
这是《易经》部分的主要思想，它在后来的《易传》部分又有了发挥。例如在《恒卦》的彖辞里说：“天地之道，恒久而不已者也”，强调了世界是在永恒的变化着。又如在《系辞传》里说：“易，穷则变，变则通，通则久”。这所谓“穷”，就是事物发展到顶点，“变”就是由顶点向反面变化，“通”就是变为反面之后又开始新的发展，“久”就是表示有这些过程之后才能长期存在下去。其它还有所谓“物不可以终尽”，“物不可以终通”等等，这些都是发展了《易经》里的朴素辩证法思想。
但是，《周易》这部书也有许多糟粕，这在传的部分尤其明显。首先是它在一些地方，把发展的整个过程，看做是“无往不复”的循环论。例如它把“日月相推”的变化，看作是寒往暑来岁岁如此，看不见质的飞跃。正如恩格斯说：它把运动理解为“永远在同一个圈子里旋转着，从而也就永久停留在同一地点上”（《马克思恩格斯文选》第二卷，371页）。正是这种循环的观点，又引申出“中”、“和”的调和论，以至在动中求静，即所谓由“变易”开始，到“不易”为极终。其次，在《周易》中，还有不少阴阳五行之类的神秘气氛，以及儒家等级尊卑的思想等等。
由于《周易》一书，既有丰富的哲学思想，又有不少糟粕，所以它对以后的哲学史发展，有着不小的影响，唯物主义者和唯心主义者，都对它分别引用并加以解释和发挥，曾为中国哲学史上两条路线斗争的内容之一。
当然，《周易》一书的内容，不仅仅就是这些哲学方面，它还有社会历史以及自然科学思想等等的资料。总之，《周易》一书，是我们研究先秦历史和思想方面的重要著作。
